佛法与科学之比较 王季同居士著-第4章
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答罗浮怀迪师问众生何故不能出离三界，还明明说：‘人不遇诸佛菩萨真正善知识，何由得免轮回等苦？’（神会遗集一三六面）果然要像胡先生认佛法是迷信，轮回是妄，才算顿悟；那么神会和尚也何尝顿悟？
总之我们的认识上有二个猜不透的大哑迷。一个是精神和物质究竟是怎么一回事？一个是绝对的真理究竟有没有？因为这二个哑迷没人猜得透；所以哲学家（包括科学家）聚讼纷纭，莫衷一是。各派都有他的理由，而同时又都有他的说不过去地方；所以各派都以为自己是对的，别派是错的；然而都不能折服别派。我对于这二个哑迷曾经下过极深刻的考虑，方才敢断定佛法是这二个哑迷唯一的答案。佛所说的真现量，轮回，神通那些话决不是欺人的。佛自己清清楚楚看见，实实在在做到的。而且我们只要肯信佛的话，依著他所教我们的方法去学；也都能自己清清楚楚看见，实实在在做到。我的考虑的方法，断定的理由，一部分已经在下面几篇文里发表了，一部分不是这本小册子上所能尽述的。现在只能为胡先生和其他读了下面几篇文还不了解的人们再简括的叙述一番。
第一派哲学认精神和物质二种现象都是独立存在的。他们的理由根据我们的认识，因为我们认识上明明有这二种现象；然而他们的说不过去地方在我们从没有找到过那一种现象单独存在。无论我们感觉或意想到一件事，感觉或意想的本身无非是精神现象，而所感觉或想到的无非物质的本身或是和物质有关系的事。
第二派哲学只认精神为独立存在，以为物质只是精神现象里面的一种幻像。他们的理由就根据二种现象的不单独存在，和认识上精神现象的比较直接。然而他们的说不过去地方在物质本身或物质间的关系都有一定的规律，而且不像精神现象那样随著各个人而转移。
第三派哲学只认物质为独立存在，以为精神现象只是物质的一种表现。现在一大部分的科学家都相信了（也就是迷信）这一派哲学。他们的理由也根据二种现象的不单独存在，却因为物质有一定的规律，并且不随人转移；所以反乎第二派而这样主张。他们又把解剖学里所看见的事实，和生理学里的理论，再加上一些悬想贯串起来做精神可以是物质的表现的说明。然而他们的说不过去地方在他们忘了他们自己何以见得有这么一个物质世界？你不用精神现象的感觉做侦探，谁知道有这么一个物质世界呢？你不用精神视象的记忆做书记，谁记得有这么一个物质世界呢？你不用精神现象的推理做参谋，谁知道这个物质世界有一定的规律呢？现在怎么反而听信了一部分自然现象的一面之词，竟不信任你那亲信的精神现象呢？你说感光电池（Photo cell）和电话送话器（Telephone transmitter）的作用和我们的眼睛耳朵一样。而且感光电池的电经过续电器（Relay）和电磁铁（Electromag）可以做种种工作，和我们眼睛看见了面包，就用手抓过来向嘴里送也是一样。不错，我也承认我们眼睛看见了面包用手抓来向嘴里送，可以说是由感觉经过一种或一串中继作用而发生行为。但这个中继装置不限定是电线，续电器，和电磁铁；这个媒介物也不限定是电。例如张三要告诉不在面前的李四一句话；张三固然可以对电话送话器说了，用电流做媒介物，使电流传到李四那边的听筒里再发出声音来给李四听；也可以对另一个人说了，用他的精神作用做媒介物，使他传话给李四。然而张三也还可以对留声机记音器说了，把音波刻在蜡上，用蜡筒蜡盘做媒介物，把它送到李四那边，再放出来给李四听；或对电话送话器说了，使电流控制一摆动发生器（Oscillation generator）送出电波到天空中，用无线电电波做媒介物，使李四用侦波器（Detector）增幅器（Amplifier）听筒等来听；还可以用一根管子或一根线接连二个喇叭，使音波从管子里的空气或线上传过去，用管子里空气的压力或线的拉力做媒介物。所以我们绝不能凭空断定这媒介物究竟是什么？至于解剖学里所看见，生理学里所说明，所以都是一串（其实只得半串）物质的缘故；实在因为你只研究了物质科学，你始终未曾用物质以外的方法，向物质以外探求，怎能就武断地说没有镜面呢？
关于绝对真理有没有这个哑迷，大多数人（包括哲学家非哲学家）总以为既名真理，当然是绝对的。他们的理由也是直接根据人们的认识，和认精神物质二种现象都是独立存在无异。然而他们的说不过去地方，在近代科学里，屡屡发见从前人所认为绝对真理者到底并非绝对真理；在自然科学里如天圆地方天动地静等，又如一时认为正确的学说，过不多时又有新说把旧说推翻，若爱因斯坦相对论推翻牛顿动例等；在社会科学里如专制时代天王圣明，和各地奇奇怪怪的蛮俗等。
现在有一部分的科学家却以为宇宙间并无所谓绝对的真理。他们的理由就是根据上文所述自然科学和社会科学的例证。然而他们的说不过去地方在他们自己这一句结论的是否绝对正确？倘使他们认自己的结论是绝对正确，那么这句结论便是一个绝对真理；倘使他们认自己的结论不绝对正确，那么他们自己明明已经承认可有绝对真理了。科学家的哲学理论往往都犯了同样的毛病。上面讲过的进化论也是一例。
但佛法怎样解答这二个哑谜呢？真理在佛法里名为正智，又名为般若。般若有三种说法：有文字般若，有实相般若，有观照般若。凡我们口里所说，笔底所写表示真理的名词语句，以及心中对于这些名词语句所起的观念，都是文字般若。惟有真理的本身是实相般若。实相般若譬如火。文字般若譬如口里所说，笔底所写，心里所想的火字；火字不就是火。火能焚毁纸张，灼伤肌肤，而火字不会有这些作用；所以文字般若也不就是实相般若。心里所想，口里所说，笔底所写的火字祗是第六识里的‘想心所’（即观念）。真的火是第八识现量。心里所想，口里所说，笔底所写表示真理的名词语句，也只是第六识里的想心所。真理的本身也是现量。所以佛菩萨证真现量，或我们依佛菩萨的教，修学到初地菩萨的地位，也证真现量。那时候现量现前，也就是般若现前。
因为才说实相般若，已只是文字般若；实相般若不可言说，不可思议；不可说是有，不可说是无，不可说是非有非无，不可说是亦有亦无；然一方面也可说是有，是无，是非有非无，是亦有亦无；所以我们心里所想、口里所说、笔底所写的名词语句里是无绝对真理的。才说绝对真理，已不是绝对真理。实相般若勉强可以说是绝对的，而一切言语思想只是相对的。
实相般若也还是精神和物质的本体。精神和物质都是实相般若上的影像，就是所谓八识。实相般若譬如水，精神和物质如流和波。实相般若如镜子，它们就是镜里的像。实相般若如银幕，它们就是幕上的影戏。我们因为受了像和影戏的遮掩法，所以不觉有镜和银幕；也因为不见镜和银幕，所以误认像和影戏是独立存在。只要我们依佛菩萨的教修学，就是专心觅镜和银幕；那么像和影戏自然渐渐淡，镜和银幕就现前了。镜和银幕现前之后，再来看像和影戏；就能清清楚楚看出像是像，影戏是影戏了。这样便是观照般若；也就是我‘佛法与科学’里说的‘但有青之感觉，尚无青之概念，更无大小方圆等概念，尤无山之概念’的真现量。所以实相般若，观照般若都是真现童；而文字般若只是真比量。这是佛法理论的大路。却并非像西洋哲学那样只是理论，乃是一种有凭有据的事实。佛菩萨曾经详详细细地教我们种种修学的方法，依著这些方法修学，而得到效验的人，历史上很不在少数；但在全世界古今人的总数里算起来还很少的罢了。然而这人数的少，并非佛菩萨的过处，也非方法的没效验；只怪大多数人不肯信，或半信半疑舍不得声色货利，功名富贵，权利幸福，欲望事业，种种牵挂，不肯学罢了。这些修学的方法里边最直捷的就是参禅，也就是胡先生所谓禅宗‘顿悟的教义’，也就是上文的专心觅镜和银幕。但这一个方法虽然最直捷，却也最难了解；因为这实相般若不可言说，不可思议；一落语言文字已是文字般若；所以千万个人里边难得一二个不走错路，失之毫厘谬以千里，聪明如胡先生所以也不免错认了定盘星啊！
胡先生的序是蔡孑民先生转交来的。后来半年里我一直未曾和胡先生会面，有一天蔡先生在亚洲文会演讲，我去听讲；却在听讲席上遇到了胡先生。蔡先生讲的题目是‘中庸之道’。历引经史以迄孙中山先生的三民主义，说明中国从尧舜到民国的政治学术思想都趋向中庸之道的；西洋文化却不然，大概倾向一端；所以中庸之道实在是中国文化上的一大特点。我不知胡先生的意见如何？据我想来这不但是中西文化的区别；实在是东西两大文化的分歧。即如西洋哲学或立二元论，或立一元论，一元之中或立精神独一论或立物质独一论；二元和一元，精神独一和物质独一，都是两端；惟佛非二元非一元，非精神独一非物质独一，却是中庸。又如绝对真理，西洋哲学或认为有，或认为无，也是两端；惟佛说般若不可说有，不可说无，又是中庸。又如西洋科学家信科学理论为正确，就不得不认轮回神通为虚妄，也是两端；而我依佛法说明科学理论和轮回神通等说未尝不可两立，又是中庸。两端是相对的，中庸可以说是绝对的。然而因为一切言说思想只是相对的；所以才说中庸，已不是中庸了。蔡胡二先生以为何如？
王季同 二十，四，十五
［附
