西藏生死书-第33章
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纯粹现前以外，没有禅定不禅定的问题。
唯一可以描述这种情况的字眼是「非禅定」（non…meditation）。上师们说，在这种状
态中，即使你寻找妄念，也是不见踪影。即使你要在满是黄金和珠宝的岛上寻找普通的小石
头，你也将没有机会找到。当「见」持续呈现，本觉之流不断，地光明和道光明持续而自发
地结合时，一切妄念都被连根解脱，你整个觉受的生起都是连续不断的本觉。
上师们强调，为了在禅定中稳固「见」，首先，最重要的一件事，就是选择一个有利的
环境，来闭关修习禅定；在纷乱和忙碌的世界中，不管你多么用功修定，真正的经验还是无
法在你的心中诞生。第二，虽然在大圆满法中，禅定和日常生活之间并无不同，但除非你透
过适当禅修期专修禅定而发现真正的稳定，否则你还是无法把禅定的智慧，结合在日常生活
的经验中。第三，即使你在修禅定时，也许可以藉着「见」的信心，保持本觉的继续流动，
但如果你无法结合修行和日常生活，在一切时刻和一切情境中继续那种流动，当逆境产生
时，它还是无法当作解药，你还是会被念头和情绪误导，坠入无明。
有一个有趣的故事说，一位大圆满法行者并不喜欢自我炫耀，不过却有一大群徒弟跟着
他学习。有一位喜欢卖弄学识的僧人，知道这位相应法行者读书不多，就对他有点嫉妒。他
想：「他只是一个普通人，怎么敢教人？他怎么敢装做老师的模样？我要去考考他的学识，
在他的徒弟面前揭穿他的假货，羞辱他，让他们离开他而跟随我。」
于是，有一天他就拜访了这位相应法行者，咒骂他说：
「你们这些大圆满法的家伙，难道只会修禅？」
那位行者的回答让他完全意想不到了：「有什么好修禅的？」
「这么说来，你连修禅都不做啦。」学者胜利地大叫。
「但我又何曾散乱呢？」行者说。
行
当修行人能够保持本觉的不断流动时，本觉就开始渗透他的日常生活和行动，产生一种
深度的稳定和信心。敦珠仁波切说：
行就是能真正观察你自己的善恶念头，每当有念头产生时，就深入观照它们的真性，既
不追忆过去，也不幻想未来，既不允许攀缘快乐的经验，也不被悲伤的情境所征服。在这么
做的时候，你试着到达和维持在完全平静的状态中，一切好坏苦乐都消失了。
微细却完整地体悟「见」，你可以转化对一切事物的看法。我愈来愈体悟到念头和概念
都是障碍，使我们无法经常简单地处在绝对状态之中。现在我清楚为什么上师经常这么说：
「想办法不要制造太多的希望和恐惧。」因为它们只会制造一堆内心闲话。当「见」呈现
时，念头的真面目就被看穿：短暂而透明，但只是相对的。直接看穿每一件事物，就好象你
有X光眼一般。你既不执著念头和情绪，也不拒绝它们，你只是欢迎它们全部溶入本觉的广
大怀抱里。从前你看得太认真，而今这一切，包括雄心壮志、期望、怀疑和烦恼，都不再切
身急迫，因为「见」已经帮助你看见它们是徒劳无功和毫无意义的，并且在你心中产生真正
舍离的精神。
停留在本觉的清明和信心中，可以让你的一切念头和情绪，自然而轻松地在它的广阔无
际中解脱，就好象在水里写字或在空中画图一般。如果你确实把这个法门修得圆满了，业根
本没有机会可以累积起来；在这种无目的、无忧虑的舍弃状态中，也就是敦珠仁波切所谓
「无住、赤裸的自在」的状态中，因果业报律再也不会束缚你。
不管你怎么做，千万不要以为这是简单的事。要想不散乱地安住在心性中，即使是片刻
的时间，也都是极端困难的，更不谈一个念头或情绪生起时就自我解脱。我们常常误以为只
要在知识上了解，就是实际证悟了。这是一种很大的妄想。证悟需要多年的闻思修和持续用
功才能成熟。无庸赘言，修习大圆满法更是需要具格上师的指导和教授，否则将会有很大的
危险，在大圆满法的传统里称为「在见中失掉行」。像大圆满这么高深而强有力的教法，伴
随着极大的风险。如果实际上你根本没有能耐解脱念头和情绪，却欺骗自己，以为自己已经
如同一位真正大圆满相应法行者的自由自在，那么，你就只是在累积巨大的恶业而已。我们
的态度必须像莲花生大士所说：
虽然我的「见」可以像天空那么广阔，
但我的「行」和我对因果的尊敬
却必须像面粉粒那么细密。
大圆满传统的上师们一再强调，如果没有透过长年修习而透彻、深刻地熟习「自我解脱
的要素和方法」，那么禅定「只是增加迷惑之道」而已。这句话也许听来刺耳，但事实就是
如此，因为只有不断自我解脱所有的念头，才能真正终止无明的统御，真正保护你不再掉入
痛苦和神经症之中。如果没有自我解脱的方法，当不幸和逆境产生时，你就没有能力抵挡，
即使你修禅定，也会发现你的贪嗔等情绪还是像从前那么狂乱。没有这种自我解脱方法的其
他禅定方式，则有变成「四禅八定」的危险，太容易迷失在广阔的定境、精神恍惚或某种空
虚之中，这些都无法从根攻击和溶化无明。
伟大的大圆满传承事实无垢友（Vimalamitra），精确地提到在这种解脱中，自然程度
增强的情形：当你首次掌握这种法门时，一有念头和情绪生起，同时会有解脱产生，就好象
在群众中认出老朋友一般。改进和加深修习时，也是一有念头和情绪生起，就会有解脱产
生，但却像一条蛇解开自己卷曲的身体。在最后的熟练阶段，解脱就像小偷进入空屋；不管
什么念头或情绪生起，既不伤害也不助益一位真正的大圆满行者。
即使是在最伟大的相应法行者身上，忧愁和喜悦、希望和恐惧仍然会像从前一般生起。
普通人和相应法行者的差别在于他们如何看待情绪和反应。普通人会本能地接受或拒绝，因
而产生执著或厌恶，结果就累积了恶业。反之，相应法行者不管生起什么念头或情绪，都会
观照其自然、原始的状态，不会让执著进入他的认知中。
顶果钦哲仁波切描述一位相应法行者走过花园的情形。他完全清楚花的光采和美丽，也
能欣赏花的颜色、形状和香气。但在他心中却没有丝毫的执著或「后念」。诚如敦珠仁波切
所说的：
不管有什么认知产生，你都必须像小孩子走进庄严的寺院；他看着，但执著却一点也不
能进入他的认知中。因此，你让每一件事物都永远那么新鲜、自然、生动和纯真。当你让每
一件事物都保持它的原状时，它的形状就不会改变，它的颜色就不会褪去，它的光辉就不会
消失。不管出现什么，都不会被任何执著所污染，因此你的一切认知都是本觉的本来智慧，
也就是光明和空性的不可分离性。
从直接体悟本觉的「见」所产生的信心、满足、空灵、力量、幽默和笃定，是人生最大
的宝藏、最高的快乐，一旦证得之后，一切都不能破坏它，即使是死也不能影响。顶果钦哲
仁波切说：
一旦你有了「见」，虽然轮回的妄想还是在你心中生起，但你将像天空一般；当彩虹在
它面前出现时，它不受到特别的谄媚；当云出现时，它也不会特别失望。你有一种深沉的满
足感。当你看到轮回和涅槃的外表适合，你会从心中咯咯而笑；「见」将永远让你保持喜
悦，心中一直都有微笑沸腾着。
诚如敦珠仁波切所说的：「净化大妄念，即净化心中的黑暗之后，毫无障蔽的太阳光芒
将持续生起。」
如果读者想从本书了解大圆满法和临终教法的话，我希望你能寻找和亲近一位具格上
师，发心接受完整的训练。大圆满法的中心是两种修习：力断（Trekcho）和顿超
（Togal），如果想深入了解中阴境界所发生的事情，这两个法门是不可或缺的。这里我只
能做最简短的说明，至于完整的说明，必须在弟子已经全心发愿修法，并达到相当的修行功
夫时，上师才会传授他。我在本章所说明的，就是力断的核心。
力断的意思是强力彻底而直接地切入无明。简单地说，无明是被本觉的「见」那种不可
抗拒的力量切入，就像刀切开牛油或空手道高手劈开一叠砖块。整个厚重的无明大建物就此
倒塌，好象你炸开它的拱顶石一般。无明被切开了，心性的本初清净和自然素朴就赤裸地显
现出来。
在上师认为你对于力断的修习有了彻底基础之后，他才会把顿超的高级法门介绍给你。
顿超的修行者，直接在一切现象所本具或「当下呈现」的明光（Clear Light）上用功，使
用特殊而非常有力的修习来让它在自己身上显露。
顿超具有当下和立即证悟的特性。譬如登山，一般的方法是走很长的山路才爬到高峰，
但顿超的方法则是一跃而至。顿超可以让一个人在一世中，在自己身上证悟到觉悟的不同层
面。因此，它被视为大圆满传统最非凡、独特的法门；「力断」是大圆满的智慧，「顿超」
则是它的方便。它需要大量的训练，通常都是在闭关的环境里修习。
然而我们要一再强调的是，大圆满法的「道」只能在具格上师的直接指导下才能修。
Guru喇嘛说：「你必须记住大圆满法的修习，如力断和顿超，只有经由经验老到的上师指
导，并且接受证悟�
