当下的力量-第31章
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口倒有几个：工作、喝酒、酗毒、发怒、投射、压抑等等——可是它们不会把你从痛苦中解脱出来。你把受苦变成无意识，并不会稍减于它的强度。你否定情感的痛苦时，你的所做所为再加上你的关系，都会受到它的污染。说你用散发出来的能量来传播它也不为过。别人会在潜意识里接收得到。如果对方无意识的话，也许会迫不及待地以某种方式攻击或伤害你。再者就是你在无意识地投射痛苦的时候伤害了别人。你招引并且显化任何与你内在状态相呼应的人事物。
出口虽然没有，却不乏一条通道。因此不要弃痛苦于不顾。面对它。充分地感觉它。感受它——不要思考它！必要时表达它，不过切勿在你的心智里以它为主题编造剧情。把你所有的注意力交给感觉，而不要交给那些似乎是肇因的人、事或情境。不让你的心智利用痛苦为你自己打造出一个受害者的身份。伤怀自叹或者跟别人讲自己的故事，会把你卡在受苦里。既然远离感觉已不可能，进入它就成了唯一个改变的可能性；否则便毫无转换的余地。因此把你完全的关注交给你的所感所觉，并且摒绝心理的标示。当你进入感觉里的时候，要处于深刻的警觉里。也许你一开始好像闯进了一个幽黑恐怖的地方。想调头而去的冲动一上来就观测它，不过不要莽撞行事。继续把你的注意力贯注在痛苦上，继续感觉悲伤、恐惧、害怕、孤单或任何感觉上。保持警觉，保持临在和你整个本体，和你身体的每一个细胞临在。这么做的同时，你就把一道光带入了这个黑暗里。这就是你意识的火焰。
到了这个阶段，你便不需要再担心臣服的问题了。臣服已经发生了。怎么会？全然的专注就是全然的接纳，就是臣服。你藉着给出全然的关注，便汲用了当下的力量，也就是你临在的力量。任何隐匿的抗拒都不能在这里面存活。临在撤除了时间。没有了时间，受苦、负面情感就无法存活。
接纳受苦就是迈向一趟死亡之旅。面对剧痛。容许它存在，带着你的专注进入它，就是有意识地进入死亡。经历过这一次的死亡之后，你就会体会到没有死亡——也没有可畏惧之物。死去的只是我执。想像一道遗忘了自己是与太阳整体不分的光束，因此以幻为真地为了求存而战，再为自己另创了的一个自外于太阳的身份，然后紧抓着不放。这回幻相的死亡算不算是一次不可思议的解脱？
你想要死得自在吗？你宁可在没有痛苦和挣扎之下死吗？那么就无时无刻地不死于过去。让你的临在之光驱走那个沉重且受时间囿限的自己，驱走那个你自认为是“你”的自己。
受难之路
许多描述人们透过深沉的受苦而找到神的记载。基督徒也有“受难之路”的说法。我猜想指的是同一回事吧。
这正是我们所探讨的主题。
严格来说，他们不是透过受苦才找到神的，因为受苦暗示了抗拒。他们找到神是透过臣服和对本然的全然接纳，而臣服和接纳则是透过强烈的受苦所逼入的。他们必然是在某一个层面上，领悟了痛苦是自创的道理。
你如何把臣服和找到神相提并论？
由于抗拒和心智是密不可分的，所以抛弃抗拒——臣服——就是结束了做为你主宰的心智，结束了假装是“你”的冒牌假神。所有的批判和负面情感瓦解了。被心智遮蔽的本体领域因而敞开。你的内在顿时升起一股巨大的静默、一股不可蠡测的和平。和平之内有大量的喜悦。喜悦里有爱。而最内在的核心就是神性的、无量的、不可名状的那个（That）。
我不用找到神这样的说法是因为你岂能找到那存而未失，且原本就是你的生命？神是一个囿限的文字相，这不仅导因于几千年来错误的知觉和滥用，也因为它暗示了一个自外于你的实体。神就是本体本身，神不是一个存在。这其中没有主、客体的关系、没有一个你和神的二元性。体现神是存在里最自然的一件事。一个令人诧异且难以理解的事实，不是你能够变成意识到神，而是你没有意识到神。
你所提的受难之路是一个开悟的旧法门。不过直到晚近，它还是唯一的一个法门。不要驳斥或低估了它的效应。它还是管用。
受难之路是全盘的逆转。它意谓着你生命中的最噩——你的十字架会否极泰来转而成为你有生以来的最喜。也就是迫使你进入臣服、进入“死亡”、迫使你成为无物、成为神，因为神也是无物。
观诸当前，对大多数无意识的人类来说，受难之路仍然是唯一的道路。他们只有透过进一步的受苦才会觉醒。而以一个集体现象出现的开悟，也将在意料之中历经重重钜变之后接踵而来。这个过程反映了主导意识成长的某些宇宙律的运作模式，也因此被诸先知所预见。这个过程的描述，散见各经典之中，然而圣经里的天启之书或启示录，却以隐暧和时而难解的象征法加以遮掩。人类的受苦并非神的施惩，而是人类自施或互施于彼此的，同时还有来自于地球的自保措施——地球是一个有生命、有智能的有机体，它势必要进行自保，以免沦为人类疯狂屠杀之下的牺牲品。
然而那些意识已充分地进化到不再需要受苦就体现开悟的现存人类，正在逐渐地累增。你也许就是其中的一份子。
透过受苦的开悟——受难之路——意谓着在推拒嚎叫之下被逼进了天国。你在吃尽了苦头之后终于臣服了。不过在你臣服之前痛苦还有你受的。在意识下选择的开悟，意思是抛弃你对过去和未来的执着，而把当下当做你生命的焦聚。它的意思就是舍时间而选择进驻临在。它的意思是对本然说yes。你再也不需要痛苦了。你认为还要给你多久的时间，你才肯冲口说出，“我不再创造痛苦，我不再受苦了。”这句话？你还需要多久的时间，才能做出这个决定？
如果你认为还需要更多的时间，你就会得到更多的时间——还附带更多的痛苦。时间和痛苦是一体不分的。
选择的力量
对于那些似乎是执意要受苦的人呢？我一个朋友的伴侣对她施虐，而她之前的关系也是同样的情形。她为什么选择这种男人？又为什么拒绝走出这个情境？为什么有这么多人执意要选择痛苦？
我知道选择是新时代偏爱的用词。不过在这个脉络里，它不是十分精确。说一个人在他或她的生命中“选择”了一个失能的关系，或者选择了任何负面的情境是一种误导。选择暗示了意识—一个高度的意识。没有意识就没有所谓的选择。选择开始于你撤离心智认同和撤离心智制约模式的那一刻。选择开始于你变成临在的那一刻。在你抵达这一点之前，就灵性而言，你是无意识的。意思就是你是在心智制约的驱使下，按照一定的方式思考、感觉、和行为。这也是耶稣之所以会说，“宽恕他们，因为他们不知所为。”这与传统意义上的智力不相干。我遇过许多具有高智力和受过高教育的人士，却完全无意识。也就是说完全与他们的心智认同。事实上，如果心理的成长和知识的累增，没有以相对应的意识成长来平衡的话，不快乐和灾祸便如危机四伏。
你的朋友卡在一个施虐伴侣的关系里，而且已经不是第一次了。为什么？没有选择。受过去制约的心智随时在找机会重温它所知道和所熟悉的旧模式。只要是熟悉的就算痛苦也在所不计。心智亦步亦趋地攀附着已知，而未知则危机四伏，因为心智无法掌控它。这也是为什么心智看当下不顺眼，而且对它视若无睹的原因。当下这一刻不仅在心智流里创造一道间隙，它连过去未来的连续体也不放过。任伺真正的创新和真正的创意，如果不是来自这道间隙，不是来自这个蕴含无限可能性的清明空间，便不可能诞生于这个世界。
所以你的朋友在心智的认同下，也许在重创一个习染自过去的模式。这个模式以亲密关系和虐待是环环相扣的方式运作。另一个可能是，她在执行一个由童年所习得的心智模式。这个模式告诉她说，她不值得，活该被罚。她也可能透过痛苦之身活出她大部分的生命，而痛苦之身对于痛苦是饥不择食的。她的伴侣也有他的无意识模式，双方的模式正好互补。她的情境当然是自我创造的，可是这个从事创造的自我究竟是谁，或者究竟是什么？说穿了就是一个来自于过去的心理情感模式罢了。那么又何苦用它来编造出一个自我？如果你告诉她说，是她自己选择了她的情状或情境，你无异在巩固她的心智认同状态。可是她的心智认同是她的本来面目吗？是她的自我吗？她真正的身份是否汲取自过去？你不妨示范如何做思想和情感背后那个观测的临在给你朋友看。告诉她有关痛苦之身和如何摆脱它的事。教她修习内在身体觉知的艺术。向她示范临在的意义。当她能够汲取当下的力量，进而由过去的制约里破茧而出的时刻，她必定会拥有选择。
凡是人绝对不会选择失能、冲突、和痛苦。凡是人绝对不会选择丧心病狂。它们之所以会发生，是因为你里面没有足以瓦解过去的临在，没有足以驱散黑暗的光。你没有充分地在这里。奇…书…网你还没有很清醒。当你不在这里，当你还没清醒的时候，受制约的心智就操控着你的生命。
同样的道理，如果你也是许许多多和父母有过节的一份子，如果你也对他们所做或未做的事怀有憎怨，那么你就仍然相信以为他们当初拥有选择——信以为他们当初大可有不一样的做法。乍看起来人们拥有选择，不过这是一个幻相。只要你的心智挟持着它制约了的模式，对你的生命发号司令的一天，只要你依然是你的心智的一天，你能有什么选择？一无所有。你甚至不在那里。心智认同的状态是膏肓式的失能。它是一个丧心病狂的形式。几乎每一个人都以不同的程度罹患了这个病症。你体会到这一点的那一刻�
