仗剑穹苍-第163章
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成。人类是处于个别的“王国”，经过22个径到十个圆，进行冥想的旅途，直到“王冠”为止。此外，据说每个圆都有守护、指导人们的大天使。“Kether；王冠”－“Metatron，梅丹佐”与人类头顶的大宇宙之间的接点。有创造的泉源、纯粹存在、生命力的泉源之意。数字是1，颜色是白色，宝石以金刚石为象徴。惑星以海王星为象徴、代表王的侧面。神名是Eheieh。守护天使是Methratton。同时和被称为最后之剑的Malkuth相应。
“Chhokmah；智慧”－“Ratziel，拉结尔”别名为“至高之父”，为男性原理及“动性”的象征。数字是2，颜色是灰色，宝石以绿松石为象徴。惑星以天王星为象徴，被称为至高的父，象徴男性原理。神名是Yod。守护天使是Ratziel
“Binah；理解”－“Zaphkiel，亚夫结”有“至高之母”的别名，和是相对应的关系，赋予所有事物的形体。数字是3，颜色是黑色，宝石是珍珠，金属是铅，惑星以土星为象徴。被称为至高的母，象徴女性原理。代表成熟的女性。神名是Elohim。守护天使是Zaphkiel。
“Chesed；慈悲”－“Zadkiel，然德基尔”意味着纯粹而神圣的宇宙法则－“爱”。Chesed也称作Gedulah。数字是4，颜色是蓝色，金属是锡，图形是正四面体，宝石是蓝宝石，惑星以木星为象徴。代表坐在王座上的王。神名是EL。守护天使是Zadkiel。
“Geburah；神之力”－“Camael；卡麦尔”别名是“天使的外科医生”。数字是5，颜色是红色，图形是五角形，金属是铁，宝石是红宝石，惑星以火星为象徴。也被称为天空的外科医生。神名是Elohim？Gibor。守护天使是Camael。
“Tiphareth；美”－“Michael；“米迦勒””“生命之木”中央的位置。补充所有生物之能源的中心。数字是6，颜色是黄色，金属是金，惑星以太阳“太阳也被视为惑星”为象徴，神名是Eloha。守护天使是Michael。
“Netsah；胜利”－“Hamiel，亚纳尔”含有“丰饶”之意，数字是7。7是来自圣经创世纪之中上帝“创造的七天”。有坚实，勇气的意义在内。颜色是绿色，金属是铜，宝石是绿宝石，惑星以金星为象徴。代表****的女性。神名是Adonai？Tzabaoth。守护天使是Haniel。
“Hod；荣光”－“Raphael；拉斐尔”有物质型态的“铸型”之意。数字是8、颜色是橙色、金属是水银、惑星以水星为像徴。神名是Elohim？Tzabaoth。守护天使是Raphael。
“Yesod；基盘”－“Gabriel；加百列”意味着“astral体”，也就是灵魂与肉体之中的灵气。卡巴拉以此表现“前存在物质”。数字是9，颜色是紫色，金属是银，惑星以月亮“月亮也被视为惑星”为象徴。代表****的男性。神名是Shaddai？El？Chai。守护天使是Gabriel。
“Malkuth；王国”－“Sandalphon；尚达奉”“物质的王国”之意。颜色是澄黄色？橄榄色？红褐色？乃纳κ撬В笮且缘厍蛭髲铡４碜谕踝系哪昵崤浴Ｉ衩茿donai？Melekh。守护天使是Sandalphon。
构成“生命之木”的四个阶层“这里的拼法和天禁有些不同”“Atziluth；神性界”原型：火，“亚当加达蒙”就位在这里。上位恶魔据说也是属于这里。“Beriah；创造界”原型：风，这里是灵与魂的领域。“Yetzirah；形成界”原型：水，人类灵魂的领域，由此开始，有了男女的区别。被认为是元素的世界。“Assiah；物质界”原型：地，我们人类生存的世界，灵魂在此有了肉体。
再说卡巴拉的“生命之树”之中的“十个原质”，这“十个原质”，也就是“TheTenSephiroth”，那可是在卡巴拉的历史发展中，不同学派对质点提出了不同的构成结构，表达了不同的灵性层面。计数到十的传统始于《创世之书》，“虚无的十位质点，既非九，也非十一”。虽然不同学派总共列出了十一个质点，但其中的两个质点“Keter与Da‘at”被看作是同一本质的潜意识表现与意识的表现，所以这十一个质点归为十个类别。
而“十个原质”按照由上至下，由右到左的顺序分别是：王冠“Crown”：超越、神的本性；亦代表着净火天。智慧“Wisdom”：智慧、纯粹理性、创造原点；亦代表着恒星天、原动天。理解“Understanding”：执行、实质的理性、创造之泉：亦代表着土星天。仁爱“Love”：爱、仁慈、恩宠、伟大；亦代表着木星天。严格“Severity”：法、神的权利、恶的发现、怒；亦代表着火星天。美丽“Beauty”：慈悲、调停、美；亦代表着太阳天。此原质正是“生命之树”的核心。胜利“Victory”：永远、膨胀、胜利；亦代表着金星天。光辉“Splendor”：尊严、收缩、光荣；亦代表着水星天。基础“Foundation”：基础、万物的基础、神的创造力；亦代表着月球天。王国“Kingdom”：王国、物质、人；亦代表着四元素所合成，即是物质的存在。如果我们依次连结1到10的话又称为“火剑之路”“PathoftheFlamingSword”
在16世纪的鲁利安体系的卡巴拉“英语：LurianicKabbalah”中，出现了质点Da‘at。Da‘at所在之处，“生命之树”的十个质点合为一体，所以通常不会被描绘。然而有时Da‘at也会被视为质点并取代Keter，沿“生命之树”中轴线出现，位于Keter（王冠”的正下方、Tiphareth（美丽”的正上方，这时它被视为非意识的Keter的意识表现。
而“生命之树”之中，还有“四个世界”，而这“四个世界”，也就是“TheFourWorlds”，他们分别是，原形的世界“theArchetypalWorld”：位阶最高，最完美的世界。其它世界都是由此创造的。纯洁的灵魂和思想，代表着神的意志“thewillofdeity”。创造的世界“theCreativeWorld”：来自Atziluth的光开始组织起来。思想和观念开始被赋予形态。这是大天使的世界，神的心“theheartofdeity”形成的世界“theFormationWorld”：来自Briah的组织开始形成物质。形态开始表现。这是小天使的世界，神的心智“themindofdeity”物质的世界“theMaterialWorld”：原始的光分崩离析，开始结晶形成物质，自然界，以及人的存在。抽象的观念变成具体的事物，这是人的世界。
还有“生命之树”之中的“三支柱”，也是很重要的部分。再说这，“三支柱”，也就是“TheThreePillars”。而这“三支柱”从右往左分别是：慈悲之柱“PillarofMercy”、温和之柱“pillarofMildness”、严厉之柱“pillarofSeverity”之中的“二十二路径”，也就是“The22Paths”，而这个“路径”，也就是两个原质之间意义的连结，是“生命之树”代表着精神到物质的产生过程。
所以，总而言之，现在的卡巴拉生命树概念为由中世纪犹太神秘主义者犹太教教士“拉比”所创，他将过去的知识，以数字和字母的方式结合起来，作为解答宗教哲学问题上之依据。后来犹太教徒更进一步将事物起源区分为经由22条路径环环相扣的10个数字，每个数字都对应一个希伯来文字母，具体的分类图表则用“生命之树”来表示。十三世纪因《光辉之书》“SEFHERHAZOHAR”而广为人知，这种说法到了十六世纪已经发展成类似基督教形式的哲学理论。全世界有许多宗教和流派信奉不同的生命树概念。亚森尼派甚至以“生命之树”“SEPHIROTH”为信仰核心，但是亚森尼的“生命之树”反倒比较接近印度玄学的领域。SEPHIROTH的真义是象征人类获得救赎的过程。线代表“存在的形式”“FORMSOFEXISTRNCE”，圆代表知觉的形式“FORMSOFCONSCLOUSNESS”，前者是“智慧的次路径”，后者是“智慧的主路径”，整副图象由“力”“FORCE”沉淀到“型”“FORM”，即救赎的过程。
对于卡巴拉生命树的看法，一般都认为生命树中的十个球面代表神的十个面，左边代表男性，右边代表女性，而中间则是二者和协地带。对信徒而言那十个球面也代表人类所能够取得的能量中心，这是古代宗教发展出来关于“神”的观念。以石炭和火焰作比喻，人在黑暗中是无法分辨出黑炭的存在的，但是一旦黑炭燃烧放出光芒，人就可以发现它的存在，可是火焰只是黑炭所表达出来的性质中的一种，决不是代表黑炭的全部。古代思想家认为“神”也是这样子的存在，于是设计了十种阶段的神的属性，称为“卡巴拉”，而连接这十种属性的流出经路的结构，就称为“卡巴拉生命树？”。
大家打量完了“生命之树”之后，都没有寻得门道，不知道应该如何是好，风云自然也在思索着这个问题，应该如何通过“生命之树”去寻找“圣杯”，不过风云对于“生命之树”还有“圣杯”，这些西方的神话故事之类的典故，风云也没什么太多的了解。不过，《苍穹》之中，虽然很多副本取之于典故，但是却并不一定都有按照原本的故事来的，所以，风云对于这些不知道，说不定还是一种优势。
对于“圣杯”，风云的了解，也不过只是似乎知道，“圣杯”是因为盛放了耶稣的血，才变成神器的。至于更深层次的典故，风云就不知道了。其实，关于“圣杯”的传说，一直流传着基督教，还有关于亚瑟王的传说也在其中，关于基督教之中的典故，则是这样的。
“圣杯”，也就是“San…greal”，最早是是在公元33年的时候，犹太历尼散月十四日，也就是耶稣受难前的逾越节晚餐上，耶稣遣走加略人犹大后和11个门徒所使用的一个葡萄酒杯子。耶稣曾经拿起这个杯子吩咐门徒喝下里面象征他的血的红葡萄酒，借此创立了受难纪念仪式。后来有些人认为这个杯�
