传习录-第60章
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第四卷 黄省曾录——良知是造化的精灵
黄省曾（1490—1546年），字勉之，号五岳山人，吴县（今江苏苏州）人，先世为河南汝宁人。嘉靖十年（1531年）以《春秋》乡试中举，名列榜首，后进士累举不第，便放弃了科举之路，转攻诗词和绘画。王阳明在浙江讲学时，他曾求学于门下，又请益于谌若水，学诗于李梦阳。著有《会稽问道录》十卷。
第1章 义即是良知
【原典】
黄勉之问：“‘无适也，无莫也，义之与比。’事事要如此否？”
先生曰：“固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执著。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的；也有今日不当受的，他日当受的。你若执著了今日当受的，便一切受去；执著了今日不当受的，便一切不受去。便是‘适’‘莫’，便不是良知的本体。如何唤得做义？”
【译文】
黄勉之问：“《论语》上说：‘无适也，无莫也，义之与比。’是不是事事都要如此呢？”
先生说：“当然应该事事如此，只是要有一个主宰才行。义，就是良知，明白了良知是主宰，才不会执拗。这就像接受别人的馈赠，有今天应该接受而改天不该接受的情况，也有今天不该接受而改天接受的情况。你要是执拗地认为今天该接受，就什么都收下；今天不该接受，就什么都不接受，如此就是‘适’‘莫’了，也就不是良知的本体，这怎么能称作义呢？”
【解读】
在王阳明这里，义，就是良知，只要遵循良知，就能事事“无适”“无莫”，也就能做到“义”。
第2章 思无邪
【原典】
问：“‘思无邪’一言，如何便盖得三百篇之义？”
先生曰：“岂特《三百篇》？《六经》只此一言便可该贯。以至穷古今天下圣贤的话，‘思无邪’一言，也可该贯。此外更有何说？此是一了百当的功夫。”
【译文】
问先生：“孔子的‘思无邪’一语，为什么能概括《诗经》三百篇的意思呢？”
先生说：“何止《诗经》三百篇，整个儒家《六经》用这一句话也可以全部概括的，甚至古往今来的一切圣贤的言论，一句‘思无邪’统统可以全部囊括。除此之外还有什么可说的？这是一了百当的功夫。”
【解读】
每一个人只有在自己的灵魂深处去掉私字，才能产生出崇高的、无限的道德力量。所以王阳明把“思无邪”看得比什么都重要，认为包括《诗三百》在内的整个《六经》，乃至所有古今天下圣贤的言论主张，都可以用“思无邪”予以概括、总结。
第3章 道心人心
【原典】
问道心、人心。
先生曰：“‘率性之谓道’，便是道心；但着些人的意思在，便是人心。道心本是无声无臭，故曰‘微’；依著人心行去，便有许多不安稳处，故曰‘惟危’。”
【译文】
问先生关于道心、人心的问题。
先生说：“‘率性之谓道’，就是道心。在其中若添加了一些私欲，就是人心。道心原本无声无味，因此说‘微’；依从着人心去做，就有许多不安稳之处，因此说‘唯危’。”
【解读】
王阳明认为，道心即心的最高的境界，不夹杂人的私欲，体现出天道、天理，因后者是形而上的（“无声无臭”），故说“道心唯微”；相反，人心是心的现实状态，它夹杂了人的私欲，表现出人的种种缺点（“不安稳处”），故说“人心唯危”。
第4章 因人施教
【原典】
问：“‘中人以下，不可以语上’，愚的人与之语上，尚且不进，况不与之语，可乎？”
先生曰：“不是圣人终不与语。圣人的心，忧不得人人都做圣人。只是人的资质不同，施教不可躐等。中人以下的人，便与他说性说命，他也不省得，也须慢慢琢磨他起来。”
【译文】
问先生：“在《论语》上，孔子说：‘中人以下，不可以语上’，愚笨的人教他高深的道理尚且没进步，何况是根本不教他，这能行吗？”
先生说：“不是圣人根本不教他。圣人心中忧虑的是不能人人都做圣人，只不过是人的资质不同，施教方法就不能一样。对于中等水平之下的人，上来就给他讲性、命，他也不会理解，必须得慢慢地一点一点地从简单的知识起，慢慢去开导、启发他。”
【解读】
王阳明和孔子都认为，人的资质是不同的，要注意因人施教，根据个人不同的资质，应教授不同的内容。中等智力以上的，可以给他讲授较难理解，比较深奥的问题；中等智力以下的就只能给他讲授一些比较简单的知识。
第5章 自家本体
【原典】
一友问：“读书不记得如何？”
先生曰：“只要晓得，如何要记得？要晓得，已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。”
问：“‘逝者如斯’，是说自家心性活泼泼地否？”
先生曰：“然。须要时时用致良知的功夫，方才活泼泼地，方才与他川水一般。若须臾间断，便与天地不相似。此是学问极至处，圣人也只如此。”
【译文】
一个学友问先生：“读书记不住，该怎么办呢？”
先生说：“只需要你读明白道理，为什么非要记住？读明白书其实已经是次一等的要求了，最根本的是使自己的心本体光明。若仅求记住，就是没读明白书；如果只求读明白书，就不能使自心的本体光明。”
问先生：“《论语》中的‘逝者如斯’，这句话是说自己心性本体活泼泼的吗？”
先生说：“是这样的。必须时刻用致良知的功夫，才能活泼，方能像川流不息的江水一般。如果有片刻的间断，就和天地的生机活泼不相似了。这是做学问的关键。圣人也只是这样。”
【解读】
王阳明这里所说的自家本体，就是“活泼泼的”心性，学问不断向内探求，最后的落实点就是“自家的本体”。照王阳明的意思，“此是学问极至处”。
第6章 看穿生死
【原典】
问“志士仁人”章。
先生曰：“只为世上人都把生身命子看得太重，不问当死不当死，定要宛转委曲保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，何者不为？若违了天理，便与禽兽无异，便偷生在世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白。比干、龙逄，只为他看得分明，所以能成就得他的人。”
【译文】
问先生《论语》“志士仁人章”的问题。
先生说：“只因世人都把生命看得太重，也不问应死不应死，一定要委屈地保全性命，因而把天理丢到一边。忍心伤害天理，还有什么事干不出来？做事如果违背了天理，就与禽兽一样了。就算在世上苟且偷生千百年，也不过是做了千百年的禽兽。学者务必要在这等关键之处看清楚。比干、龙逄，只因他们看得清楚，所以才能成就他们的千古之仁。”
【解读】
王阳明认为“志士仁人”应该“看穿生死”，以仁心天理为中心主宰最为重要，如果“违了天理，便与禽兽无异”。所以他强调要能够看透“当死不当死”，如若是死，要死有所值。如果当死而怕死，昧了良心，害了天理，这种“偷生”，也不过与禽兽相同而已。
第7章 毁谤自外来的
【原典】
问：“叔孙武叔毁仲尼，大圣人如何犹不免于毁谤？”
先生曰：“毁谤自外来的，虽圣人如何免得？人只贵于自修，若自己实实落落是个圣贤，纵然人都毁他，也说他不著。却若浮云掩日，如何损得日的光明？若自己是个像恭色庄、不坚不介的，纵然没一个人说他，他的恶慝终须一日发露。所以孟子说：‘有求全之毁，有不虞之誉。’毁誉在外的，安能避得？只要自修何如尔。”
【译文】
问先生：“《论语》中有一段‘叔孙武叔毁仲尼’的记载，这么大的圣人怎么也免不了别人的诽谤呢？”
先生说：“毁谤是外来的，就算是圣人也在所难免。人只应注重自身修养。如果自己实实在在就是个圣贤，纵然别人全都毁谤他，也不能说倒他，其奈他何？这就如同浮云遮日，如何能真的损坏太阳的光辉？如若他自己外表谦恭庄重，实则内心摇摆不定，纵然无人说他坏话，他内心的恶早晚有一天会暴露无遗。因此，孟子说：‘有求全之毁，有不虞之誉。’毁誉来自外界，岂能躲避？只要能好好自我修炼，外来的毁誉又能如何呢？”
【解读】
王阳明强调的是自修、自省、自知，强调的是一心按道义行事，对外界毁誉看得是比较淡的。他认为毁誉是外来的，根本无损于己，正像浮云无损于日光一样，所以君子只贵自修，是不必去计较人家一时的非笑的。
第8章 不厌外物
【原典】
刘君亮要在山中静坐。
先生曰：“汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了。汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。”
【译文】
刘君亮要在山中静坐。
先生说：“你要是以厌恶外物之心去静中寻求，反倒会养成骄横怠惰之气了。你要是以不厌外物之心再到静处去涵养，这样可以。”
【解读】
王阳明认为，静坐修炼不是重点，致心之良知于事事物物才是真功夫。如果把“静”理解为厌弃外物，物来无应，那就要像朱熹说的那样了：“若事至前，而自家却要主静，顽然不应，便是心都死了。”
第9章 因人而异
【原典】
王汝中、省曾侍坐。
先生握扇命曰：“你们用扇。”
省曾起对曰：“不敢。”
先生曰：“圣人之学，不是这等捆缚苦楚的，不是装做道学的模样。”
汝中曰：“观‘仲尼与曾点言志’一章略见。”
先生曰：“然。以此章观之，圣人何等宽洪包含气象。且为师者
