传习录-第13章
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陆澄向先生请教道家所谓的元气、元神、元精是指什么？
先生说：“这三者是同一件事物，气即运行，精即凝聚，神即妙用。”
【解读】
王阳明的心学，道教色彩非常浓厚。他自称八岁即好神仙之学，《年谱》载阳明31岁时，曾“筑室阳明洞中行导引术，久之遂前知”。正德二年（1507年），他在赴贵州龙场途中，本欲远遁异乡以避刘谨之害，却巧遇铁柱宫道士，经道士指点，阳明遂决意去龙场谪所。这些经历都表明，王阳明与明代道教人士交往甚深。在他的著作中，还记录有不少讨论道教义理的事。这里，陆澄问道家气、神、精之事，他说这三者是同一件事物。
第34章 克制私欲
【原典】
“喜、怒、哀、乐本体自是中和的。才自家着些意思，便过不及，便是私。”
【译文】
先生说：“喜怒哀乐这几种情感的本体自然是中和的，只是人们人为地加了一些别的意念，就会过度或不足，于是就成了私欲。”
【解读】
王阳明承认情感有时会妨碍道德法则的实现，在这个情况下，他称情感为“私”“欲”等。然而，他并不以为促进道德法则实现的情感与前者完全独立，而是认为两者在实践上相即不离，它们的好与坏、有价值与否完全在于主体的境界：如果人能以良知为主宰（致良知）而将情感纳于正轨，则情感可以是好的；反之，人如果放任其情感，不能以良知为主宰，则情感是坏的。将情感纳于正轨而不妨碍道德法则，这就是“中和”的境界。
第35章 哭则不歌
【原典】
问“哭则不歌”。
先生曰：“圣人心体，自然如此。”
【译文】
陆澄问：“为什么会哭则不歌。”
先生说：“圣人的心体本来就是这样的。”
【解读】
《论语·述而》记载，孔子和有丧事的人一起吃饭，只是随便吃一点而已，绝不大吃大喝、酒足饭饱；如果孔子在某一天参加了丧礼，吊丧哭泣过，那么在这一天之内是不唱歌的。阳明先生在这里肯定了孔子的做法，认为圣人的心体理应如此。言外之意，普通人若要修成圣人的心体，也应该这么做。
第36章 防微杜渐
【原典】
“克己须要扫除廓清，一毫不存方是；有一毫在，则众恶相引而来。”
【译文】
先生说：“克制自己的私欲一定要彻底清除，一丝一毫不留存才行；有一点私欲存在，那么各种各样的罪恶便会接踵而至。”
【解读】
王阳明认为，进行心性修养，对心里的私心杂念一定要清除得干净而彻底。要是还有一点欲念留在心里面，这点欲念就会慢慢扩大，引起杂念纷纭。任何事物的发展都是由小到大的，所以在任何事情上，一定要防微杜渐。
第37章 儒家与科技
【原典】
问《律吕新书》。
先生曰：“学者当务之急，算得此数熟，亦恐未有用，必须心中先具礼、乐之本方可。且如其书说，多用管以候气，然至冬至那一时刻，管灰之飞或有先后须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得，此便有不通处。学者须先从礼、乐本原上用功。”
【译文】
陆澄询问《律吕新书》内容怎么样？
先生说：“求学的人应当学习那些急需学习的，把律吕之数算得再熟悉，恐怕也没有用。心中必须有礼乐的根本方可。比如，《律吕新书》上讲常用律管看节气的变化。然而到冬至那一刻，律管中的芦苇灰的飞扬或许先后有短暂的差别，又怎么知道哪个是冬至正点？必须在自己心中有一个冬至时刻才行。此处就有个说不通的问题。所以，求学的人必须先从礼乐的根本上用功。”
【解读】
中国人几千年科技源远流长，但科学的成就其实很低，在仅仅几百年的时间内被西方国家远远超越了。这除了长期的君主集中制之外，儒家文化的影响最为直接。
一方面，在儒者看来，对自然界草木器物的研究会妨碍“穷天理、明人伦”和在礼乐本源上用功，这是玩物丧志之举，科学技术成为雕虫小技，处于遭贬抑的地位。另一方面，儒家认为，只有上古先贤的著作才是经典。这种复古主义对科学的发展是一种扼杀。再者，儒家思想中对“经世致用”的推崇，也对科学的发展，尤其是抽象化过程极为不利。他们认为穷根究底的理性思辨是“不急之务”“无用之辨”，阻碍了理论系统地发展。
第38章 后天修养之功
【原典】
曰仁云：“心犹镜也，圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功。不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功。明了后亦未尝废照。”
【译文】
徐爱（字曰仁）说：“人心犹如镜子。圣人的心就像明亮的镜子，普通人的心就像锈蚀的昏镜。朱熹的格物的学说，如同用镜子照物体，只在照上下工夫，而不知道镜子还是昏暗的，怎么能照清楚呢？先生的格物的学说，正如磨镜子使之变得明亮，先在细磨上下工夫，镜子光亮之后，是不会耽误照的。”
【解读】
王阳明的爱徒徐爱所指的修养之功不同于朱熹的道德教化，它是指“磨镜”以恢复先天“明镜之心”良知的功夫。
第39章 道无精粗
【原典】
问道之精粗。
先生曰：“道无精粗。人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此。处久，便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看出来，然只是一间房。”
【译文】
陆澄向先生请教道的精深、粗浅。
先生说：“圣道本身没有精粗之分，只是人们对圣道的认识有精粗之分罢了。这就如同一间房子，人刚进来住的时候，见到的只是一个大轮廓；在里面待久了，于是房柱、墙壁等也就一一看得清楚明白了；再过得久些，连柱子上的细碎花纹，都看得清清楚楚。然而房子还是这个房子。”
【解读】
在王阳明看来，作为良知内容的道，表现为一个统一的整体，它本身并无精粗之分，精粗只是相对于人对道（良知）的体认而言。主体对道的把握，总是由粗而入精，而由粗到精的转化，又具体展开为“初”“久”“再久”这样一个不间断的致知过程。
第40章 私欲如尘土
【原典】
先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知，为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。”
【译文】
先生说：“各位近来看见我很少有问题问，这是为什么呢？人不下工夫，都满以为已知怎样做学问了，只要循着已知的方法去做就行了。却不知道私欲日渐滋长，像地上的灰尘，一天不打扫就会又多一层。真正踏实用功，就能发现圣道是永无止境的，越挖掘越深奥，必须做到精通明白，无一丝一毫不透彻的境界才行。”
【解读】
私欲如尘土，若想心犹镜，就要“着实用功”，只有这样才能“见道无终穷，愈探愈深，必使精白，无一毫不彻方可。”那就是在“心”上下工夫。
第41章 克己功夫
【原典】
问：“知至然后可以言诚意，今天理、人欲知之未尽，如何用得克己功夫？”
先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微日见一日，私欲之细微亦日见一日。若不用克己功夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段方认得一段，走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知。只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”
【译文】
陆澄问：“《大学》中说‘彻底认识了才能讲诚意’。现在对天理私欲还没有完全弄明白呢，怎么能用克己功夫呢？”
先生说：“人要是时时告诫自己不断用功修炼，那么他对天理的精微的认识就会一天比一天深刻，对私欲的细巧的认识也一天比一天透彻。如果不在克制私欲上下功夫，整天只是说说而已，终究不会认识清楚天理和私欲。这就像人走路一样，走了一段才能认识一段，走到岔路口时，有疑惑就问，问了再走，才能渐渐到达目的地。今天的人对已经认识到的天理不肯存养，对已经知晓到的私欲不肯去除，只在那发愁不能完全认识天理人欲，只知道嘴里闲讲讲，有什么用处呢？其实只要去克己克得自己无私欲可克，再去忧愁自己不能尽知，也不迟呀。”
【解读】
王阳明认为，克己功夫就是“存天理，去人欲”，由此，陆澄问不完全了解天理人欲如何用克己功夫时，王阳明回答，天理之澄明只能在真实切己的功夫实践中日见一日，否则，无论讲得如何，也总是闲话，天理毕竟“不自见”。阳明在这里还用走路作为例子，强调了实践的重要性。
第42章 道无方体
【原典】
问：“道一而已，古人论道往往不同，求之亦有要乎？”
先生曰：“道无方体，不可执著，却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天，若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见认定，以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。旦古旦今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道、知天。”
又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”
【译文】
陆澄问：“道只有一个，可是古人论道时却个个说的不一样，那么求道也有关键吗？”
先生说：“道是没有固定模式的，求道的人不能偏执。�
