王阳明大传-第29章
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但都不够了，因为那些至理名言一成为〃现成思路〃〃现成词语〃，便成了套话空话现成话，便成了人皆可说而并不做的〃说教〃，哄老实人还可以，是绝对不能满足充满躁动
的〃戾气〃的明代士夫们的心理要求了。明代士人的整体文化思想水平，个性气质可以说空前的高……至少阳明这一路的人觉得他们那一套玩不转了，需要再〃翻〃一个身了。
人类思想史的演进都是如此，中国还算新陈代谢得最慢的国度。在中国儒学又是最慢的。因为儒家话语与大一统政权息息相关，极不利于形成个性化的学派。儒学的生存与发展是靠政权的维持与推动，尽管几次大的转变是由新的学派发起，但也就那么几次，漫长的岁月都撑着〃官学〃这个大架子。远不像只有几百年历史的禅宗，那么宗派林立，各自占山为王，自说自话，总能不断地有新奇的说法〃哄〃一拨又一拨的人。儒学没有这个〃自由〃，圣学本身不允许，每个圣徒也不允许，来〃翻〃的人都说自己是真正圣学，别的是伪学（是假马克思主义）。今文经，古文经，理学，都是不成则已，成则必是取得〃国家级〃的官学地位。别看阳明很淡泊，好象是专为安顿自己的心而修练自己的道行，其实，其志也正在于此。
只是他很真诚，觉悟到了必须自明诚才能实现这个理想。任何苟取的办法都适足以自败而已。即使能侥幸成功，也悖道害义，只是名教罪人而已。这从他对一个急于要〃立言〃的学生的批评中就能看得出来。他说：〃此弊溺人，其来非一日矣。不求自信，而急于人知，正所谓'以己昏昏，使人昭昭'也。耻其名之无闻于世，而不知知道者视之，反自贻笑耳。宋之儒者，其制行磊荦，本足以取信于人。故其言虽未尽，人亦崇信之，非专以空言动人也。但一言之误，至于误人无穷，不可胜我，亦岂非汲汲于立言者之过耶？〃（1178页）
他还说：〃言不可以伪为。且如不见道之人，一片粗鄙心，安能说出和平话？纵然做得出来，后一两句，露出病痛，便觉破此文原非充养得来。若养得此心中和，则其言自别。〃（同上）
这些话都涉及到阳明哲学的一个根本路径：抗拒口耳之学，坚持身心之学。而且看似简易，做到却着实难。譬如，〃修辞立其诚〃这则圣人古训，代代有人标榜，不真诚地信奉之，便是一句学童都能搬弄的口号。真诚地信奉之，连王阳明后来的许多的话都是要打折扣的。
阳明似乎并不是闻召即至，他已变得很沉着〃渊默〃，没多少少年的任侠峻急了。他已经有了〃吾性自足〃不动如山的镇物雅量。更重要的是他对现行政府有了〃宾宾〃自处的分离意识。这从他给自己的居室起名〃宾阳堂〃即可看出。他在《宾阳堂记》中用《尚书*尧典》〃寅宾出日〃的话头，说了一通君子小人的道理，无非是说自己每当拥抱太阳时都滋长君子之元气。这只是在说可以说的话，用〃可以明言的〃表面意思来掩盖其不可明言的深曲的内心〃态度〃。他在文中屡次提到〃宾宾〃，但只做哲学式的发挥，此时正在重温五经四书的他，不可能忘记孟子呼吁士子要跟君主要求〃宾宾〃之道，要求对待性关系，要甘心以客卿自居………你就是家天下的〃宾〃，道相同则相与为谋，这叫做和则留，否则，不和则去。朱元璋憎恶孟子也包括这一条。朱要求士夫臣子象家生子奴才一样别无选择地主子。受了王阳明许多启发的龚自珍专门写了一篇《宾宾》奇文，将个中道理及意义说得相当明白，正好是阳明这个〃宾阳堂〃及其《记》的上等注解。现在阳明不会再去做鸡蛋碰石头的傻事情去了。他要为全人类而工作而弘扬圣学，在一朝的得失穷通已不值得再费神计较。至少当年扬才露己，自我显白的着急劲一去不复反了。
他在《答毛拙庵见招书院》中先是谦虚自己已疏懒学荒，不配做师范；然后又说移居到贵阳正好可以方便找医生，只是让学生跟着我肯定一无所获。他现在还真是又病得难以招架了。当地人和学生劝他用土巫为他作法却病，他拒绝了。他用孔子的我每天都在祈祷从而拒绝祈祷的典故来回答那些迂阔的〃众议纷纷〃。不知是因为他的病，还是因为办理〃调动手续〃有个过程，他在龙场自己的〃玩易窝〃中又住了些时。
玩易窝是与何陋轩等同时建成的，他照例有篇《记》，既很好的记载了他的心思也有足够后人共享的精神营养。〃精粗一，外内翕〃的生生之〃易道〃，给予了他〃视险若夷〃的洞明通透的慧眼，他激动地〃抚几而叹曰：'嗟乎！此古君子之所以甘囚奴，忘拘幽，而不知老之将至也夫！吾知所以终吾身矣！〃……自己声明了这种处境的〃进修〃作用。关于《易》，他只用了这样几句话就说透了它的全方位的功能和意义：
夫〃易〃，三才之道备焉。古之君子，居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。观象玩辞，三才之体立矣。观变玩占，三才之用行矣。体立，故存而神；用行，故动而化。神，故知周万物而无方；化，故范围天地而无迹。无方，则象辞基焉。无迹，则占变生焉。是故君子洗心而退藏于密，斋戒以神明其德。
在阳明之前，大圣小贤关于《易》说了前言万语，最有哲学深度从而也最有势力的一路，是从《易传》到朱熹这一脉，让人们相信肯定能从言，象中得到意，道，言意象道到的关系是个可以拾级而上由表及里的层层递进的关系。也就是说，形而上的道可以而且应该从言，象这种可说可见的〃现象〃中把握得到。这是个〃学〃的路线，是个可以并追求言传的路线，他们追求建立阐释这个整体的言路与理路。
阳明则反乎是。他认为可以口耳相传的知识只是〃说〃，并不能由此体悟不可视见的本体大道。〃得〃道必须靠超越这些闻见之知的由心体发动的〃悟〃。孟子有此姿态，但这种思路广被士林还是靠禅宗的普度。这两脉是阳明之前的〃大心学〃，阳明是靠着坚持〃用〃和〃行〃的路径把心学推导到百姓日用之中，推导到〃在〃的境界以及在世的过程。你看他说《易》，上手及终局都扣在体用一体上，只讲〃易〃在天，地，人三才中一以贯之的体立用行的神奇用途。但他不讲究从言得意，由象见道之类的名言辨析的方法，而是要〃洗心而退藏于密，斋戒以神明其德。〃像宝玉焚香默坐以候黛玉的芳魂一样。这种神秘的修证方法，据阳明说是非常灵光的。不〃在场〃的人似乎无权评说。
《易传》中关于乾坤的易简之理的概括，是阳明终生服膺的，并启发他把心学称为简易之学：
乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久，贤人之德；可大，贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。
这段话是理解阳明心术的〃总纲〃，是其用智慧成大功的〃独得之秘〃。玩易窝，一个小小的窑洞，成了心学的圣地。也本身也证明了……无功则难大……这条〃易〃理。阳明专修心体之悟，却从未忘记心体之大用。其〃知行合一〃的真正指向正在于将心悟到的道力行出来，展现于外……若止限于自我精神上的受用，则变成佛门〃自了汉〃了。这是阳明最不满意佛教的地方。
阳明一直是圣雄兼修的，并不单以成圣为指归，尽管在他的辞典里，雄只是圣的一种表现形态而已。
但是，现在，他还在〃潜龙勿用〃的修练期。
何时才能〃飞龙在天〃呢？他也不知道，他只知道不能多想这个问题。还不是《老子》说的〃将欲取之必先予之〃的问题。他现在的处境不是主动的不去取，而是被动的不能去取。无法进取的现实逼着去超越，去追寻那神圣又神秘的〃道体〃。用什么去追呢？只有〃心〃而已，那么，只有这颗〃心〃也就够了。〃吾性自足〃〃悟心自足〃，我的心体完全可以与道体为一，正在与道体为一。
因为〃要〃达到，所以〃能够〃达到。………但必须真去达到。〃说〃不管用，必须在〃行〃上见高低。
9．卧龙出岗
龙冈书院刚建成时，他就有点“狂头狂脑”的说：“老夫终不久龙场”。在《龙冈漫兴》这首组诗里，我们看到了他的诗人的天赋，或者说，他写诗的水平在长足发展。既有老杜的沉郁又有陶潜的似淡实腴的风致。“却喜官卑得自由”这种不得不转败为胜的自慰式的苦情幽默，几乎伴随了他大半生，他现在能〃见〃到此，算有了正经境界。
任何人的头等本事都是先哄抬自己，“地无医药凭书卷”也能靠精神疗法顶过去。“身处蛮夷亦故山”，只要这个世界不能限制他的思维，那么，他想做帝王，便是秦皇汉武的后身；想娶美人，便是王嫱玉环的原配。阳明这颗心不是李渔式的心，他想当的是诸葛亮：
卧龙一去无消息，千古龙冈漫有名。
草屋何人方管乐，桑间无耳听咸英。
貌似写孔明，其实在写自己。这也是把这个人间最简陋的书院叫做〃龙冈书院〃的原因。除了他心仪孔明，还因为他现在正在〃卧〃着，他就是要以龙自期，刘槿也没法子。他还希望有庞统那样的人来和他一起采药………〃好共鹿门庞处士，相期采药入青冥。〃
龙卧着就是颜渊……他后来多次说颜有治理天下的大才………那，现在就用颜来做榜样，准确地说是用颜来比方自己。
但，现实问题有超越不了的，他要在父亲面前象老莱子一样承欢色养，做不到；他怀念妻子，〃忽向山中�
