大易识阶-第19章

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　　《易传》的结构中心是六十四卦。
　　八卦，亦称为八“经卦”，将八卦两两相重，就组成了六十四卦，《周礼》称之为“别卦”。
　　八卦自身相重，名称不变，其余五十六卦均有别名。
　　六十四卦每个卦下面撰系文辞，表明各卦各爻的寓意，即“卦爻辞”。《易经》共六十四卦，三百八十四爻，每爻各有其文辞，而乾、坤两卦分别多出“用九”、“用六”文辞，因此，爻辞有三百八十六则。爻辞多用“假象寓意”的譬喻方式，使隐藏的义理较为生动具体地显示出来。它是文字象征，卦象是符号象征，两者融会贯通，相互依存。
　　六十四卦的卦象，以特殊的象征形象，分别预示六十四种事物、现象的特定情态，包含了自然界、人类社会的种种认识，显示出各种事理的发展规律，也构建了以八卦物象为基础的完整的符号象征体系。从整体排序来看，其相承相受的全过程，体现出事物产生、发展的各个阶段的递进、转化程序。
　　
《易传》的结构（1）
《易传》分为十篇，称为“十翼”。十翼各有其内容和性质。
　　一、《序卦》
　　六十四卦是有序理的，《序卦》即因之而起。
　　《序卦》是对通行本六十四卦的排序所作的解释和说明，阐述了六十四卦排列顺序的意义。具体来说，就是以“盈天地之间者，唯万物”的观点来解释乾坤两卦居于首位；以因果联系，物极则反，相反相生的观点，解释其他各卦之间的相互联系；以“物不可穷”来解释最后一卦未济，表示事物的变易是一个不封闭的体系。
　　在《序卦》中，乾、坤两卦居首，既济和未济两卦居末，这种排序体现了比较深刻的哲学思想。众所周知的“自强不息”和“厚德载物”，讲的就是乾、坤两卦的精神以及它们本身的意义。从中可以看出，一个事物的发展，既没有绝对成功也没有完全的穷尽，更没有所谓的一败到底的时候。成功和失败都是相对的，是相辅相成，并列存在的。它们只是不同时间和地点的产物，没有固定性。而既济从概念上解释，就是已经达到最终目的。相反的，未济是没有完全达到目的，还差那么一点点，尚需努力。二者直观地阐述了阴阳对立的观点，体现了我们常说的“福兮祸所倚，祸兮福所伏”的现象。因此，我们也就知道为什么《序卦传》把既济卦和未济卦排在最后了。
　　六十四卦的排序，主要有两项规律可循：
　　1、卦象互为颠倒，如屯、蒙；师、比；等等（详见《序卦传》），其余类推。其方法称为“反对之卦”（孔颖达称之为“覆卦”，来知德称之为“综卦”），共有五十六卦相符。
　　2、其余八卦皆为卦体颠倒而形不变（乾、坤；颐、大过；坎、离；中孚、小过），它们是两两六爻互为交变，称之为“正对之卦”（虞翻称之为“旁通”，孔颖达称之为“变卦”，来知德称之为“错卦”，端木国瑚与尚秉和称之为“伏象”或“伏卦”）。
　　二、《杂卦》
　　六十四卦两相对照，交互错综；故杂卦因之而起。
　　《杂卦》以相反相成的观点，通过反对之象，打乱六十四卦的排列顺序，把六十四卦分为三十二对，以最简练的语言来描述和解释每卦卦义和相互间的关系。　
　　《杂卦传》没有按照顺序讲，而是杂错而述之。以此来表述“杂而不乱”之理，告诉人们《易》有变化，其反对执一不化，以此发挥了《易》“不可为典要，唯变所适”的思想。


　　序卦是从时间的层叠上看，杂卦是从空间的关系上看。合起来，就是表象具体世界的辩证现象。
　　三、《说卦》
　　所谓《说卦》，就是解析此八卦的根本品德。
　　《说卦》主要是具体解释介绍三爻卦（经卦）的意义，陈说八卦的形成以及它们的性质、卦象和卦意，它解释的是春秋筮法当中对取象和取意的一个总结，也就是《易传》解易的基本观点。
　　《说卦》主要是说明重卦的由来、八卦的涵义、八卦所取的物象和所处的方位。基于天道为阴阳，地道为柔刚，人道为仁义，提出重卦合“性命之理”。还提出“天地定位”说，以八卦所象征的八种自然现象的交错关系。
　　《说卦》中提出的八卦方位，即震东、巽东南、离南、坤西南、兑西、乾西北、坎北、艮东北，成为宋代后天八卦方位确定的渊源。
　　八卦的取象问题，《说卦传》叙之甚详，取象也更为宽广。这些理论对后来易学中象数学的发展产生了很大的影响。
　　朱熹《周易大义》有《八卦取象歌》，曰“乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗；离中虚，坎中满；兑上缺，巽下断。”这八句，把八卦的卦形特点讲述得十分明白易懂，它说：“乾卦是由三条完整相连的线组成；坤卦是由断为六截的短线组成，震卦像仰放的罐盂，艮卦像覆置的盆碗；离卦中线虚亏，坎卦中线完整；兑卦上线缺口，巽卦下线中断。根据数学的组合排列原理，阴阳两种符号三叠所成的结果，只能出现这八种卦式。而《周易本义》附载这首歌诀，能帮助初学者熟记八卦的卦形而不忘，并能体验到其“广大悉备”的甚深含义。
　　
《易传》的结构（2）
另：通行本《说卦》前三节，又见于马王堆汉墓出土的帛书《系辞》。
　　四、《文言》
　　《易经》是以阴阳现象解说社会的专书。八卦可以摄诸乾坤两卦之中，乾坤表象阴阳。
　　阴阳是两种不同的气，相反而相成的气。所以，八卦所表象的八种元素，又都可以归诸于阴阳两气之中。以阴阳的概念统驭一切现象，所以阴阳就是终极原则。因此，故于乾坤两卦中，作《文言》来解析阴阳的内在品德，并对乾坤两卦卦辞和爻辞作专门的解释；其实也就是解析六十四卦的阴阳本性。
　　根据历代的解释，阴阳这两种相反的“气”，不是静的体，而是动的用；于动中见之，不能于静中识之。六十四卦无非阴阳所变，也无非就是阴阳之气。须注意的是：阴阳二气不专指人类而言，而是包括人类鬼神以及其他各种动物。由此可知。死生变化非常复杂，如不研究周易，则不能了解。
　　阳，为流转恒变之原则；阴，为摄聚翕宁之原则；即一种物质之相反的两种精神。
　　天地万物，无非阴阳间的关系，而阴阳间的关系都是“感”，即“咸”卦的“咸”。感非为感情之意，而是一个动名词，“情”由“感”起，《荀子？大略》篇说：“咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而刚下。聘士之义，亲迎之道，重始也。”指出咸卦体现夫妇之道。这些都与孔子《易传》的观点一致，即解《易》注重义理。
　　“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣”。所谓“情”，即是“感”的结果，有感而后有关系，有关系而后有情有表意；感不同，关系也不同，而表意也不同。由阴阳之关系，可以见出阴阳之本性来。
　　《文言》中解释乾卦的称之谓乾文言，解释坤卦的称之谓坤文言。
　　孔颖达疏：“当谓释二卦之经文，故称《文言》”（《周易正义？乾》）。其主旨在于借阐发天地之德，说明君臣上下、进退存亡之道，以及修身、齐家、治平之理。其中多处吸取前人解《易》的言论，例如释乾卦“元亨利贞”的一段话，便是录自《左传》襄公九年穆姜对随卦的解说。
　　《文言》，首先是站在“文”的角度来阐述。做学问讲究文理并举，现在的大学教育也分成文科和理科。
　　关于文、理，古代有其特指，也是中国传统文化的神韵所在。
　　五、《彖传》
　　六十四卦皆由阴阳参伍错综而成，故有一错综之相即有一卦之成。错综即变，卦亦变，其特殊的表意也产生变化，解析这个图像所昭示的意义者为《彖传》。
　　《彖》，又称《彖传》、《彖辞》，随经文分为上、下两篇。它解释了六十四卦的卦名、卦意、卦辞，讲述（断定）六爻卦的整体意义，但没有解释爻辞。
　　“彖”相传为一种能咬断金属的猛兽。唐孔颖达疏依汉魏以来的注释，训为“断”，为断定一卦之义。
　　他认为“彖辞”解卦象和卦辞，有三说：
　　1、取象，以八卦所象征的事物解释卦义。
　　2、取义，取卦的义理或德行，解释卦象和卦辞。
　　3、析位，以爻象在全卦中所处的地位，说明卦辞的涵义。其中包括当位、中位、应位、承乘、刚柔往来等说。


　　彖，是断其“内在品德”；象，是表征其“外在品德”。彖，是界说，定义；象，是表征，暗示，类推，举例。象是认识，彖是知晓。由了象、彖，则世界可以解说，认知始有可能。
　　六、《象传》
　　《象传》也称为爻辞，是取八卦所象征，解说卦象之所往。它也是随《易经》的经文分为上、下两篇，通过六爻卦中三爻或一爻等局部的物点来解释六十四卦的卦象、卦辞、爻辞，这就是它与《彖辞》和《系辞》的区别。
　　一般来说，我们把总的解释一卦的卦象和卦意的称之为大象，把分别解释一卦各意的爻象和爻辞的称之为小象。因为对卦意和卦象采取的是取象之说，故称之为《象传》。
　　
《易传》的结构（3）
其中，《大象》主要是取八卦所象征的天、地、风、雷、水、火、山、泽等自然现象解释卦象和卦名的涵义。如乾卦《象》曰：“天行健，君子以自强不息”，以乾卦象征天，其德性纯阳刚健，昼夜运行不息；人事效法天，当勤勉自强而不怠。
　　《小象》是对各卦爻象和爻辞的解释，但体例不一。如乾卦初九爻《象》曰：“潜龙勿用，阳在下也。”《象》多举天地万物之象，以喻人事道德之义。
　　孔子据六十四卦作彖传及大象传，据三百八十四爻作小象传。
　　七、《系辞》