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第38章

哲学辞典-第38章

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② 卡尔息斯(Chalcis)希腊东部厄贝岛首府。——译者
① 见“阿里斯托芬与梅南德尔的比较”一文。在高乃依戏曲集附录讲演稿备考里,也可看到伏尔泰对阿里
斯托芬同样的恶评。——Flammarion 袖珍版
② 这句话的意思是说阿里斯托芬到处诬蔑苏格拉底为无神论者,使后者遇害。——译者
③ 奥斯皮塔尔(Michel de L’ospital,1507—573)法国十六世纪政治家,历任巡按使、督政使、掌玺大臣
格拉蒙主席的这一残酷的妄断能有什么根据呢?若照瓦尼尼的答复看
来,显然对于有人控告他是无神论者这一点是可以免于起诉的。但是结果如
何呢?这位不幸的外国教士也研究医学;有人在他家里一只盛满了水的缸子
里发现一只大蛤蟆:又控告他是妖道。有人说这只蛤蟆就是他所崇拜的神;
人家又把他著作里若干章节都解释成反神的意思,这本来也是轻而易举的很
常见的事,只要把异议当作答案、把意义双关的几句话故意刁难一下,把一
种天真的字句曲解为恶毒的语言就可以了。结果压迫他的乱党逼着法官决定
对这个不幸的人处以死刑。
为了使这项死刑合法,就必须对这个不幸的人尽量加以诬蔑。渺小又渺
小的梅尔塞纳①甚至狂妄到著书说:瓦尼尼带着他的十二位门徒从那波利出发
去说服各国人民相信无神论。多么卑鄙无耻呀!一个穷教士怎么能够负担十
二个人的薪给呢?他又怎么能说服十二个那波利人做费用浩繁的旅行,冒着
生命危险,去到处散播这种讨厌的反叛学说呢?即或是一个国王,果然有足
够的力量来支持十二个无神论者的说教者吗?在梅尔塞纳以前,没有人敢于
这样荒谬绝伦地胡说过。但是自他说了以后,这样的说法便屡见不鲜了,并
且毒化了报章、历史词典;世人大都喜欢奇谈异闻,也就不如思考地相信了
这一荒诞的传说。
培尔自己在他的“思想杂谈”里是把瓦尼尼当作一位无神论者来谈的:
他利用这一个例子来支持他的奇谈怪论,认为一种无神论者的社会是可以存
在下去的。他断定瓦尼尼本是一个循规蹈矩的人,做了他自己哲学见解的殉
难者了。其实他在这两点上都弄错了。瓦尼尼教士在拟埃拉斯谟②的“对话篇”
里说他曾有一个情妇叫伊沙贝尔。瓦尼尼的写作如同他的行动一样都是无拘
无束的;不过他并非无神论者。
他死后一个世纪,学者拉?克罗兹和一个托名菲拉莱德的学者都愿意为
他申辩③;但是没有人对这个不幸的那波利人感兴趣,所以也几乎没有人去读
这些申诉书了。
耶稣会修士哈尔端④比嘎拉斯更博学,冒昧的程度也不比他差,在他那本
无神论探讨(Atheidetecti)里,指控笛卡尔、阿尔诺①、帕斯
卡尔②、尼古拉?马勒伯朗士等人都是无神论者:幸而这些人没有遭到瓦尼尼
的恶运。
等职,执政期内,屡次采取保护信仰自由措施,反对宗教迫害。——译者
① 见“高卢事物注疏”第1 卷第28 章(mentarium rerum gallicarum I。 XXVIII)——伏尔泰
② 嘎拉斯(Le Père Francois Garasse,1585—631)法国宗教论战家,思想极端反动,著有《当代才子新奇
学说》。——译者
③ 德柏兹(Thèdor de Bèze,1519—605)法国耶稣教(即新教)领袖之一。——译者
④ 请参阅伏尔泰致布兰维克亲王书(Lettres a S。A。 Mgrle prince de Brunswick)第3 封信,其中曾引用本文许
多段。——开勒版
① 阿威罗伊(Averro(s)即伊斯兰教统治下生于西班牙的大思想家伊本?路西德(Ibn Roshd,1126—198),
曾注释亚里士多德著作,学说有唯物主义和泛神论倾向,企图调和犹太教义与亚里士多德哲学,认为那和
华创造世界说与物质永恒存在说可并行不悖。阿威罗伊学说后来在法国遭受巴黎大学反动学者排斥,并遭
罗马教廷诽谤。——译者
② 格拉蒙(Grammont,即Gabriel…Barthélemy de Gramond,1590—654),法国历史学家,历任最高会议顾
问,图卢兹高等法院审查案件委员会主席,曾著有《法国通史》,——译者
第四节
从这一切事实,我再谈到培尔提出来的道德问题,就是要知道一种无神
论者的社会能否存在下去的问题,我们首先注意,关于这一问题人们在争论
中矛盾有多么大:凡是起来激烈反对培尔意见的人,凡是用最恶毒的话否认
无神论者的社会的可能性的人,一直都在勇气十足地坚持说中国政府规定信
奉无神论学说。
他们对于中国政府确乎是认识错了;他们只要看一看幅员广大的中国的
皇帝们的历代诏书,就可以看出这类诏书都是些训词,而且满篇所谈的不外
是神明,赏罚严明的主宰。
何况同时他们对于无神论者的社会的不可能性,认识也不无错误;我不
知道培尔先生怎么会把一个足能使他的理论取得胜利的实例给忘记了。
一个否认神的社会又怎么显得是不可能的呢?原来有人以为人类不受管
束就永远不能在一块儿生活;以为法律对于秘密犯罪是无能为力的;以为需
要一个上帝在这个世界或另外一个世界惩罚那些逍遥法外的坏蛋。
摩西的法律的确是丝毫没讲到死后未来的生活,也没有以死后的受罚作
威胁,也没有教导最初的犹太人说灵魂不死;可是犹太人那时远非无神论者。
远非相信自己不受神的处罚的人,却已经是人类中最有宗教信仰的人了。他
们不仅相信有一位永恒的上帝,而且相信上帝随时随地都在他们中间:他们
害怕自己受罚,害怕他们妻室、子女、直到第四代后裔还受神惩罚;这种约
束力量是很强大的。
可是异教徒中,许多教派都没有任何约束:怀疑派怀疑一切,柏拉图派
对于一切问题悬而不决;伊壁鸠鲁派坚信神灵不能干预人事,其实他们根本
不承认有什么神。他们确信灵魂决非物质,而是一种与身体同生同死的机能:
因此,除了道德和荣誉之外,就没有任何其他约束了。罗马元老和骑士都是
真正的无神论者。神对于无所畏惧也无所希望于神的人是不存在的。罗马元
老院实际上也就是凯撒和西塞罗时代的一种无神论者的集会。
这位伟大的演说家西塞罗,在他为克滦蒂乌斯①发表的演说里,对全体议
会说:“死对于他又有什么不好呢?我们拒绝关于地狱的一切愚蠢的传说。
死又给他夺去了什么呢?仅仅夺去痛苦的感觉罢了。”
喀提林的朋友凯撒想要反对这位西塞罗来挽救他的友人的生命,不是反
驳西塞罗说处死一个罪犯毫不能惩罚他,说死是无所谓的事,不过是我们痛
苦的终止,不过是一个幸福超过灾难的时刻吗?西塞罗和元老院全体元老不
是都同意这些理由吗?已知世界的征服者和立法者显然形成一个无所畏惧于
神的团体,这些人都是真正的无神论者。
培尔随后又研究偶像崇拜是否比较无神论更危险,根本不信神是否比对
于神存着一些不适当的见解罪恶更大;在这一点上培尔是跟普路塔克意见相
同的:他以为与其有一种不好的见解,不如一无见解;但是,尽管普路塔克
不高兴,对于希腊人来说,畏惧色列斯、尼普顿和朱庇特显然比什么都不信
仰要强得多。圣洁的誓言分明是必要的,和相信虚假誓言并不受罚的人相比,
① 格拉蒙这一段关于瓦尼尼的文字,曾由La Croze 译成法文,载在我在下文的一段注解里谈到的一本著作
里。——伯休版
应更信任相信虚假誓言要受处分的人。在一个开化的城市,无疑地,有一种
宗教(哪怕是不好的)远比根本没有好的多。
似乎培尔更应该考虑一下迷信或无神论二者哪一方面最为危险。迷信一
定是千倍万倍更有害,因为无神论丝毫引不起血腥的情欲,迷信却引起这种
情欲;无神论不反对犯罪,迷信却令人犯罪。姑且按照《高卢事物注疏》一
书作者的意思,设想掌玺大臣欧比塔尔是不信神的人;他修订了的倒是些贤
明的法律,建议减刑跟和解;狂热的信徒却发动了圣巴托罗缪的大屠杀②。霍
布斯被人视为不信神的人:他所过的倒是安分守已的清高生活:他那个时候
的狂热信徒却血洗了英伦三岛。斯宾诺莎不仅是无神论者,而且他还讲授无
神论,可是参与巴涅维特①法律谋杀案的却绝对不是他;把德?维特两兄弟撕
成肉块插在烤肉叉上烤了吃的也绝对不是他②。
无神论者大多数都是一些大胆而迷失了方向的学者,他们不善于推理,
不能理解创造、恶的根源和其他的难题,便求助于万物是永恒的和必然的假
说。
野心家和酒色之徒自然没有时间来思考,便采取了一种不良的思想体
系:他们无暇比较卢克莱修跟苏格拉底。我们这里情况就是这样。
罗马元老院却不是这样的。这个元老院差不多全属理论上和实践上一致
坚信无神论的人所组成的,也就是说由一些不信上帝和未来生活的人们所组
成的;这是一个哲学家、酒色之徒和野心分子的会议,他们都是些危险分子,
他们就这样地断送了罗马共和国。伊壁鸠鲁学说在历代皇帝统治下继续存
在。元老院的无神论者在西拉和凯撒时代都是乱党分子,他们在奥古斯都和
蒂贝尔统治下都是些干奴隶活的无神论者。
我不愿意跟一位不信神的王子打交道,他会高兴把我放在一个臼子里捣
死;我相信我一定是会被他捣死的。如果我是个国王,我也不愿意宠用那些
不信神的侍臣,他们会因争权夺利把我毒死:我得每天乱吃些解毒药以防万
一。所以王子和人民都必须把一个赏善罚恶、管理和创造人类的上帝观念深
深地铭刻在心中。
培尔在他的《彗星志》③里说起不信神的民族是有的。在卡弗尔人、霍屯
督人、巴西的托比囊布

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