人生幸福论-第31章
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６１第六章 中国古代的幸福观
有位曹公子又问：有人隆重地祭祀鬼神，却家里的人多死，家畜不繁盛，自身还一直患病，这是为什么呢？
墨子回答他说：“鬼神对人的要求很多，特别是要求高官厚禄的人应该让贤，要求有钱的人把钱分给贫穷的人，他们并不只是贪图祭祀时的吃喝。现在您不听鬼神的话，高官厚禄而不让贤，钱财很多却不分给穷人，只是祭祀，这怎么能行呢？这还是像家里有百扇门而只关闭一扇一样，挡不住小偷的出入”。
墨子还嘲笑一位用一头猪祭祀求以百福的人，说他是“施人薄而望人厚”
，拿出一小点，却要求很多，这样连鬼神也怕接受他的祭祀。
①今天看起来墨子的上述辩解，有些很机智，也有些很牵强，但是它却至少能说明两点：第一，当时已经有不少人怀疑鬼神能够福善祸淫；第二，墨子承认人得到祸福的原因很多，祭祀不能决定一切。
比墨子稍后的荀子更清楚地讲到德与福的不一致。据他说，孔子被围在陈蔡之间，七天没有吃上饭。学生子路问孔子，听说为善的上天报之以福；为不善的，上天报之以祸。
您这样品德高尚，并且一直为善的人，怎么会遇到这种灾祸呢？
孔子回答他说，王子比干极为明智却被剜了心；关龙逢非常忠诚，却被刑杀；吴子胥敢于讲真话劝谏吴王，却被杀于姑苏东门之外。遭遇怎么样，这叫时；品德好不好，这叫材。
“君子博学多谋，不遇时者多矣。”
②
东汉时期王充，在其著名的《论衡》一书中。特别批评
①《墨子》、《公孟》、《鲁问》诸篇。
②《荀子。宥坐》。
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第一编 幸福观的历史考察７６１
了这种天道福善福淫，人道以德祈福的观点。他说，“世论行善者福至，为恶者祸来……福祸之应皆天也”
，其实并不是这样。
他进一步考察了这些观点产生的原因：“斯言或时贤圣欲劝人为善，著必然之语，以明德报；或福时适遇者以为然。”
这就是说，福善祸淫之说，有时是圣贤造出来劝人为善的神道设教，也有些是碰巧有德行的人遇到了福。在他看来，上天不会根据人的德行给人降祸福。他用这个思想作指导，详细分析了楚惠王吞蛭、宋人三代好善，目盲而免祸，以及孙叔敖埋两头蛇而得福等故事。最后又以“尧舜不赐年，桀纣不夭死”
，秦穆公“有误乱之行，天赐之年”
，晋文公“有德惠之操，天夺其命”的事例，肯定了儒家不信福善祸淫的正确，批评了墨家笃信鬼神报应的错误。
①
批评福善祸淫，以德祈福的观点，指出德与福的不相一致，是理性主义的胜利，是以实事求是的态度观察和分析二者关系的成果。特别是王充，他还分析了天道福善祸淫观点产生的根源，比较彻底地摆脱了天命鬼神的迷信。但是，德福不一致的观点仍然是比较直观的、粗糙的，它没有看出二者之间确实存在着的内在联系。尤其是从这种观点出发，还可能得出某些非常消极的结论，即道德无用，对人的福祸没有关系，让人们只听凭命运的摆布而放弃对道德的追求。
任天顺命以保天福A认为德与福不相一致的，在中国历史上并非只是儒家一家，道家大致上也这样看。但是儒、道二家从中得出的结论
①《荀子。宥坐》。
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８６１第六章 中国古代的幸福观
却大相径庭。儒家强调要追求和实现道义，不管命运和福祸怎样，甚至主张以实践道义为最高的幸福，杀身成仁，舍生取义。这些下节再讨论。本节讨论道家的观点，即德与福不相一致时，要放弃人力的作为，任天顺命，他们称此为“天福”。
流行于魏晋时代的道家著作《列子。力命篇》详细地分析了这种德福不一致的观点。它用寓言的形式，以命（包括福）和力（包括德）对话的口气，生动活泼地介绍了围绕着这个问题的一些讨论。针对力能够决定人的寿夭、穷达、贵贱、贫富，也就是人的祸福的论点，命说：“彭祖之智不出尧舜之上，而寿八百；颜渊之才不出众人之下，而寿十八。仲尼之德不出诸侯之下，而困于陈蔡；殷纣之行不出三仁之上，而居君位。
季扎无爵于吴；田恒专有齐国。
夷齐饿于首阳，季氏富于展禽。若是汝力之所能，奈何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？“在作者看来，一切事物都是由命运决定的，”自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫“
，人力，特别是道德不能有所作为。
既然德无益于富，力不敌于命，那么人应该如何对待这个现象呢，这篇妙文里又编造了一个寓言故事来回答。一个叫北宫子的人和西门子相比较，两人家族出身、面貌、言行都一样，但是贱贵和贫富却大不相同。他们很不理解为什么会这样，特别是西门子，很为自己的命好而骄傲。另一位叫东郭先生的人对西门子说，“北宫子和您相比较，才德差不多，命运和机遇却很不同。北宫子厚于德，薄于命；而您却是厚于命，薄于德。您的得意，不是靠智力；北宫子的失意，也
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第一编 幸福观的历史考察９６１
不是由于愚笨。这一切都是天意，不是人力决定的。“北宫子听到了东郭先生对西门子的这一番议论，不平的心里豁然开朗了，从此，他还是穿着普通人的衣服，却感到像穿着狐貉皮制的袍子那样温暖舒适。还是吃着豆子做的饭食，却感到像吃美味那样甘美芳香；还是住着破屋子，却感到像住在大厦里那样；还是坐着旧柴车，却感到像是坐着华贵的车轿。
一辈子悠然自得，忘记了荣辱是在于物质待遇还是决定于自身。
作者总结道：“可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。
可以生而不生，天罚也；可以死而不死，天罚也。“总之，人的生生死死和一切际遇，不是由于我或者外物决定的，而是自然造成的。
不但人的智力无可奈何，而且“天地不能犯，圣智不能干，鬼魅不能欺”
，人们自己只能“平之宁之，将之迎之，”
①这就叫“天福”。
《列子。力命论》里提出的“天福”这个概念很值得注意，它认为平静地面对命运决定的一切，安于并且还要欣赏和享受自然为自己安排的这一切，这才是人的真正幸福。换言之，真正的幸福应该从任天顺命中求得。
应该指出，“天福”
这个概念虽然正式提出来是在魏晋时期，可是这种关于幸福的理论，至少在战国末年已经萌发。
例如在当时战乱频仍，民不聊生的情况下，庄子只能幻想“圣人”
、“真人”
、“至人”在天地间作“逍遥游”
，而现实生活里却是“福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避，”是“方今之时，仅免刑焉”。
②在庄子看来，人生的一切都是由命决
①《列子集释、力命篇》，中华书局１９７９年版１９２—２５１页。
②《庄子。人间世》。
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定的，“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？
天无私复，地无私载，天地岂私贫我哉？
求其为之者而不得也。
然而至此极者，命也夫！“
①他还说：“死生存亡、穷达贫富、贤与不肖毁誉、饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。”
②面对这种现实，他只能“安时而处顺”
，“知其不可奈何而安之若命”。他看不起转瞬即失的千金和卿相，而宁愿像一个小猪，“游戏污渎之中自快”
，或者像一个乌龟，“曳尾于涂中”。庄子后学也主张“命有所成而形有所适”。
就是说命运各有所定，形体各有所适宜，不可随意更改。又说，“名止于实，义设于施，是之谓条达而福持”。
③意思是，保持幸福要名实相符，不要到实之外去求名；要按照事物之所宜去处置，不要去舍己而效人。
道家这种安命顺性的“天福”观，虽然有些消极，忽视甚至否定了人力，包括人的道德的重要性，然而它让人头脑保持清醒，主张对于人们自己的物质财富，以及生死寿夭、贵贱达穷、外在环境，物质因素持淡泊态度，要求人们更加关注于更高层次的幸福，即符合人的本性的、内心的幸福，这一点是宝贵的。另外，这种观点否定了有意志的天命鬼神的存在，破除了上天赏善罚恶的迷信，这也是一种认识上的进步。
福与祸的相互依存和转化A①《庄子。大宗师》。
②《庄子。德充符》。
③《庄子。至乐》。
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比庄子更早的老子，对福和祸采取辩证态度，提出：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。
①韩非子详细地发挥了这一思想：“人有祸则心畏恐，心畏恐则行端直，行端直则思虑熟，思虑熟则得事理。行端直则无祸害，无祸害则尽天年；得事理则必成功。尽天年则全而寿；必成功则富与贵：全寿富贵之谓福，而福本于有祸，故曰：‘祸兮福之所倚，’以成其功也。”
②相反，“人有福则富贵至，富贵至则衣食美，衣食美则骄心生，骄心生则行邪僻而动弃理。行邪僻则身死夭，动弃理则无成功。夫内有死夭之难，而外无成功之名者，大祸也。
而祸本生于有福，故曰：‘福兮祸之所伏’。“韩非子的这个解释，平实而合理，表明了福与祸
