茅蓬语录-第99章

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无染无着，无此无彼。离诸动定，名大坐禅。出离生死名出家。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。越是想把自己背负的痛苦推到一旁，它越是成为一种负担。佛说一切法，对治一切心；我无一切心，何用一切法。着意求真真转远，凝心断妄妄更多；道人一种平怀处，月在青天影在波。手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。修行人不可一直在对与不对中打转，要从忍辱下手。无相即是中庸，设立任何一点，即非中庸。我们无始劫以来，最大的毒瘤就是一个「我」字，众生无法染净不二，因此放也放不下，躲也躲不开，痛苦不已。理性的使命乃是在于发现真理。因此，理性的滥用，亦即用理性来遮盖真理、歪曲真理，必造成极大的害处。天下并没有绝对坏的祸害，连最可恶的批评家，对我们也都有益处。生者必灭，会者定离。凡是能创造的东西并不能永久，因为，它并不是来自本性的东西。凡事皆有多面，不要害怕面对否定的一面。人不要落入对立的观念，若你常当批判者，总有一天你也会被批判。如何无是非？从你自己开始做起。妄心——在有着有，在无着无，常在二边，不知中道。菩萨的伟大，就是能自我处理心中矛盾的问题。远离是非即是纯善之心。六尘不恶，还同正觉。百不见，百不闻，是非心不起，妄念即不生。只要不着动、静于声尘而起作用，所有的音声，皆不碍我们的闻性。无念念即正，有念念成邪。菩萨常提起正念，而不执着于正念。行蕴皆是苦，涅槃是极乐；认得此真理，踏上安详道。「无作」——即善恶平等，而不招感一切业力。用透视的眼光，既不否认有相，也不执着于无相的念头（无着于有相，亦不住于无相）。不要用讨厌或排斥境界的方法来修行，那是不究竟的，你必须要超越境界。让自己的心跟随着中道。见性成佛不困难，只要无憎爱，即可洞然明白。是非两亡，能所双绝。斯绝亦寂，般若现前。圣人无心亦无境，境界的产生只是为了方便度众。不要用对立的心态，来面临这个世界。对立将变成孤立。平常心是道。何谓「平常心」？乃无造作、无爱憎、无是非、无取舍、无凡圣即是。正邪若不立，心中自有菩提意。人法双净，善恶两忘；直心真实，菩提道场。不睹恶生嫌，不观善勤措。不舍智就愚，不抛迷就悟。在大彻大悟的圣者眼里，生与死是同样的意义。若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。胜者滋长仇恨，战败者于哀痛中倒下。胜败俱泯的人，才是真正快乐而和平的。涅槃之有或常，非相对的有无之有，常与无常之常，而是一绝对的超概念的真常之常，妙有之有。此一真常妙有的深义，即本有今无，本无今有，无有法，无有处。若无「是非」挂心头，便是人间好时节。有生必有死，人应惧生，不应惧死。无生即无死，究竟解脱。声名，谤之媒也，欢乐，悲之渐也。怨由亲生，无亲则无怨。凡免我于危者，皆平日可畏人也；挤我于险者，皆平日可喜人也。顺境不一定是好，逆境不一定是坏。想到对岸去，就不能只沿着岸边跑。「身」为苦本，「我」为罪薮。世间的快乐皆有其负担，唯有从内心超越爱恨，扬弃得失的观念而获得快乐，这种快乐是没有负担的。无你我相是——事情成功便喜悦，功劳属谁无所谓。有用之人，就有所不用，无用之人，就无所不用。痛苦是快乐的兄弟。「爱之欲其生，恶之欲其死。」乃凡夫之爱执，圣人不然，圣人「无缘大慈，同体大悲。」「是非」如屠宰场。无所得就无所失。佛陀的心中没有敌人。禅——超是非，超善恶，超有无，超好坏。地之污者多生物，水之清者常无鱼。故君子当存含垢纳污之量，不可持好洁独行之操。亲密是敌对的开始。毅力过人的人和上帝一样，常常创造「奇迹」。一般人的喜乐中却隐藏着悲伤。长生不老，那是愚痴的人对世间无理的要求。长时间的快乐终归于单调、枯燥与无聊，伴随而来的是沮丧、痛苦等结果，一般人都有这种经验。绝对的本体是超越了相对的变动。只要活在无知的黑暗中，我们就会有「我的」和「你的」这种念头。不生不死的本体是超越了开始和死亡。当我们接受爱与恨两者观念，并且不使心灵受到影响，宁静和平就降临了。黑白歧视的痛苦、种族的优越感、超强的自尊心、宗教教条的迷信，都会形成知性上的桎梏。琴弦调得太松，则琴不鸣；琴弦调得太紧，则琴易断。琴弦调得适中，则声音悦耳。诞生和死亡同时表演。他们在一起表演。他们的游戏是和谐的游戏，而常常是在生命无限广阔的胸膛上表演。要实现真正永久和平的世界，必得恢复「人类本来互为一体」的自觉。利己主义将孤立于「全体的生命」之外，必不会有好结果；人不应自私。水太清则无鱼，人太紧则无智。潜能就是——我们愈敢做事，就能做得愈多。尝试去喜欢你厌恶的东西，奇迹必会降临。不走极端，对人少怀恨之心——中庸之道。黄金很好，但如果把金沙抹在眼睛里，你会吃不消；黄金很好，把黄金绑在鸟的翅膀上，鸟就飞不起来了。死神那儿并没有日历。才有是非，纷然失心。佛性是绝对的——绝诸对待。对花开过于雀跃不已的人，必然会为它的凋落而悲伤。心地无非则体大，利他无我则用大。要求佛，不如学佛；要求道，不如行道；要得道，不如悟道。欲得见真道，行正即是道。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。悟门了当，彻见圣凡不二，迷悟不二，生死涅槃不二，有情无情不二。处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。不生不灭者，本自无生，今亦无灭，非外道将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。欲得一如，但佛与众生一时放下，则无了无不了。离妄想颠倒，无真如佛性。离贪嗔邪见，无菩提涅槃。无栖泊处即是行诸佛行，亦便是应无所住而生其心。菩萨心无取舍，如大月轮，圆满寂静，即是涅槃。但於一切法，不作有无见，即见法也。若以静处为是，闹处为非，则是坏世间相而求实相，离生灭而求寂灭。不见垢法可厌，不见净法可求，不见众生可度，不见涅槃可证，不作度众生心，不作不度众生心，是名最上乘。直了上无佛果可求，下无众生可化，是名为至佛地。不见他非我是，自然上敬下恭，佛法时时现前，烦恼尘尘解脱。明与无明，其性无二，无二之性，即是实性。善恶都莫思量，当处便出三界。境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情即不起，真心任遍知。随心自在，无复对治，即名常住法身。不着能行所行之相，是即我法双空，并空亦空。莫道无心便是道，无心犹隔一重山。不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电，此之知见瞥然兴，错认何曾解方便，汝当一念自知非，自己灵光常显现。说有无之过患，如是之人累劫不可见性。空心静坐，百无所思，以为究竟，即着空相，断灭诸法。至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。无觉无无觉，名为妙觉。十世古今，始终不离于当念；无边刹境，自他不隔于毫端。布施何物？布施却二性。所谓善恶性、有无性、爱憎性、空不空性、定不定性、净不净性，一切悉皆施却。所谓同体大悲，便是如实的了知，一切众生和己身无二无别。须知对待之见未忘，尚未能出世间。法性本来空寂，不为生死所绊。虽即心即佛，唯证者方知。然有证有知，则慧日沉没于有地；若无照无悟，则昏云掩蔽于空门。悟寂无寂，真知无知，以知寂不二之一心，契空有双融之中道。无住无着，莫摄莫收，是非两忘，能所双绝，斯绝亦绝，般若现前。凡圣情尽，体露真常。红尘堆里学山居，寂灭身心道有余，但得胸中憎爱尽，不学参禅亦工夫。佛性乃绝对者，本来圆满现成，无因无果，无取无证，不受后有，超越时间和空间，故无所谓过去、现在、未来。不去妄想不求真。取不得，舍不得，不可得中只么得。根尘同源，缚脱无二，及知见立知等。未曾见佛性以前，思想人生、万物、宇宙皆是生灭相对的。实际理地不着一尘，万法门中不舍一法。苟遣恶而存善，欲望吾至道之体，不胜其邈矣！世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆有执此生死妄想，误为真实。但离却有无诸法，心如日轮常在虚空，光明自然不照而照。法无凡圣，亦无沉寂。妄想寂则生，寂生知则现，知生寂已舍，了了唯真见。言妄显诸真，真妄同二妄。宇宙是绝对，万物是相对，执事原是迷，契理亦非悟。无名无相无真假，有修有证有轮回；非心非佛非空实，无来无去即无为。悟时有悟悟非悟，心到无心心乃心。若迷悟见亡，向背解绝，则此心洞明如皎。佛与众生，一时放却，当处解脱。断烦恼者，即名二乘，烦恼不生，名大涅槃。佛因心悟，心以佛彰，若悟无心，佛亦不有。菩萨只以念念心为众生，若了念念心体空，名为度众生。智者于自本际上度于未形；未形既空，即知实无众生得灭度者。无一法可取，无一法可舍；不见一法生灭相，不见一法去来相。未曾死，何用论生；知生即是无生法，无离生法说有无生。太虚不生灵智，真心不缘善恶。声闻人见无明生无明灭。缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证