茅蓬语录-第52章
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我执薄者烦恼少，悟境深者喜悦多。
上帝讲「我」就是真理、道路，佛讲「无我」才是真理、道路。
医生说：出生后七年，将完全不同于出生时，包括每一个细胞。
藉着不断自我净化的修持，「自我感」逐渐消失，并停止支配吾人的生命。
自我了悟的捷径就是断除自我感。
把你从虚伪的错误中移开，你将会发现「真我」到底是谁。
法的生命，茁壮于光明磊落、无私无我的心田，圆成于法的人格化的陶冶、熔铸。
至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故。
即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化。
一切众生，从无始以来，妄认有「我」，遂有爱之念，于顺逆而起憎爱，耽着五欲，流转沉迷，莫能自拔，皆执我故。
一切法无我，得成于忍。
一切烦恼皆由「我在」及「有身」而起，普通人皆执「我身为实」，而一切烦恼生焉，故名「我执」。
五蕴身非有，四大本来空，将头临白刃，一似斩春风。
我们所谓漫长的一生，也只不过是一帧帧死去的动作的连续组合罢了。
万德圆融具足身，此身我体本同伦，何因异此生迷执，别认虚空一聚尘。
一切皆无常，生者皆有苦，诸法空无生，实非我我所。
元无我人，为谁贪嗔？
如果你认为是「我的」家庭、「我的」修行的话，这种以自我为中心的观点，只是另一个苦的起因罢了。
如果仍有「我」和「我所有」的感觉来扰动和惑乱，不能称为「自在」。
人们的血液倾注在一起时，难以区别彼此，奇怪的是，人与人之间却划分得那么清楚。
损人即自损也，爱人即自爱也。
要超越生死，要先破「我」。
自我的执念很耗费精神能量，因为它使我们在日常生活中，经常觉得备受威胁。
未曾生我谁是我，生我之时我是谁？长大成人方是我，阖眼朦胧又是谁？
观
照
每一刹那的心念皆须观照，原因在于每一念皆是抉择的刹那，这些抉择的刹那造就了业。
除非对自己的言谈清清楚楚，明明白白，否则，最好是保持沉默，向内反观自心的念头。
当心仍在世间的时候，纵使一个人阖上眼睛，动也不动地坐着，他所看到的也只是世间。
我们需要观照苦和停止苦的因，否则的话，智慧绝对无法生起。
我们修行的本质是去观察动机和审视心。
所谓「闭关」的意思是收摄眼、耳、鼻、舌、身根，只留下心被观照。
修行就是直下观心，这就是智慧。
修行的目的，是要洞见和绝灭使我们一开始就无法平静的原因。
使你的心如同一张编织紧密的网，来网捕前来的情感和感觉，并且在你反应以前，就要观照它们。
修行就是注视，同时完全敞开心胸，觉察所有发生于自己身心内外的一切。
在这世上我们找不到真正平静的地方，这是世间的本质。就以观照你自己的内在代替向外的追求吧！平静要在内心才能找到。
一般人只专心洗碗筷，却让自己的心染污了，他们遗忘了当下的自己。
只要知道你心的状况，别因它们而感到高兴或悲伤，不要执着！犹如一封信——在你可以详尽内容之前，必须先拆开它。
对治执着的最有效的方式，便是一起执着就要观照分明。尤其是生命的基础——我执，更不可轻易放过。
不论你身在何处，都要以观照和很自然的方式来认识你自己。如果疑惑升起，让它们自然地来、去。这很简单，只要不执着。
向外，就是六道往返，生死不定；向内，就是一个诸佛同体的本来面目。
探测你的内心，那么你应该可以认清全部的你。
我们用很多时间在追逐外在的自我，却没有用时间在「找回自己」。
外在有形的家，只是这世间的一部分。我们的身体也是一样，它只不过是另外一个世俗的家而已。
去好好了解心和其他感官是非常重要的。知道它们如何地来和去，如何地生起和如何地消逝。
「法」必须藉由内观自己的心而得，然后彻见哪些是真实的，哪些不是；哪些是平衡的，哪些不是。
只有一部书值得一读，那就是——心。
观照你的心吧！背负重担的人认为是得，而在旁观看的人却只看到负担。
当你的心充满光明时，就能够清楚地看见你的烦恼（杂染），然后把它们都清除乾净。
我们唯一要做的，就是觉知，并且向内去清楚地观照。
真理在里面而不在外面，认识你自己才是最重要的。
从你的老师那儿摘取好的，并且觉察你自己的修行。智慧是要你自己去观察和增长的。
如果你以真实的内观来看待事物，那么，你和它们之间的关系就不会有黏着。
解决问题必须靠智慧，而要拥有智慧便得开展和训练我们的心！
在你吃饱后，又多吃五大口——这就是我们无始的贪婪与染着。
真正的修行，只要留意你自己内里身、语、意过错的生起就行了。
最好的修行，并不须要去读很多的书，只要读你自己的心。
如果我们不断地从痛苦中逃跑，我们将永远也不能了知它。痛苦是我们应该察觉、认清的东西——如果你不观察它，何时你才能认清它？
无论痛苦在何处生起，洞察它！别看太远，就察看当下。
看你自己的心和身。当痛苦生起，去体察为什么有痛苦。当快乐生起，什么是快乐生起的原因？
修行绝不只是坐在蒲团上就好，更重要的是打开心灵，正视内心实际的情况。
经由浪费你的时间注意其他某人，你是不会成就任何事情的。
「看好你自己的心」，看着在你心中每件事物的开始以及结束。倘若没有人防护这颗心，便只有在一切的活动中被攫取了。
佛陀教导我们去观看佛法——真理，不要去看其他的人；去清楚地看，去洞悉我们自己；去了知我们的极限。
只是单纯地留意整个疑惑的过程，看疑惑如何地来和去；而后，你将不再被它们所苦。
我们必须与镜子保持一定的距离，方能看见自己的真面目。
我们须要质询内心所产生的任何不悦。
在我们的日常生活中，有无数的机会能在情绪反应上下功夫和审视。这么做，便是在修习佛法了。
参学是在参自心，对一切的境界不起分别，无烦恼心、无挂碍心，是心参。
日用云为，常起觉照，常在法性，三昧之中。
当知心识，皆是无明，一念离真，皆为妄想。
了脱之术，唯有观心，观心得悟，一切俱了。
如果我们没有智慧，所有围绕于我们四周的事物都将会成为苦的根源。
要真实地看见佛法，你必须往自己的身和心里看。
每当你即将去做某件坏事时，假若能及时看到自己，你便能停止。
看清这颗依赖着世间的心。
当我们看外在的事物时，就好像看着内在；当我们看内在时，那就像看着外在一般。
每一刻都保持觉醒。
要对治修行的障碍，就是认识它们，在每一刹那中彻见它们。
不论是瞋怒、懒惰、掉举或疑惑，要立即觉知它们的生起。
往内看，你就是佛。
如明镜照万相，不迎不拒，就与道相应；着心迷境，心外见法就不对。
使心不走作，就是降伏其心。
地狱未为苦，而不了自心最为苦也。
不怕念起，只怕觉迟。
缚解从心，不关余处。出要之术，唯有观心。
无明迷故，谓心为动，心实不动。若能观心，知心无起，即得随顺，入真如门。
莫与心为伴，无心心自安。若将心作伴，动即被心谩（谩：欺骗。）。
以憎爱故，心器破坏，即受生死，故诸苦自现。欲知法要，守心第一，若一人不守真心得成佛者，无有是处。
注意自己的起心动念，而非注意外境的生灭。
观天地，念非常，观世界，念非常，观灵觉，即菩提。如是知识得道疾矣！
静中一念之刻，即非仁；一念之贪，即非义；一念之慢，即非礼；一念之诈，即非智；此君子贵乎慎独也。
从有限的物质中，观内在无限的生命。
有智慧的人，随时都有自己的天平。
无论多壮实的树，如果许多鸟儿不断的飞来啄树干、吃树叶，不多时日，树自然就会枯死。同理，喜欢喧闹奢华的人，终究会为奢华所牵，成了妄想的俘虏，而看不清楚自己的心。
认识你自己，那么生活就会简单多了。
文字或声音的毁、誉、赞、谤、并不是因果的判决者，清楚自己的起心动念及行为，才是最重要的。
想得到幸福，就要从真理下手。真理要从心下手，心要从悟下手，悟就要从观照无常下手。能观照就有大慈悲心，因为能观照无常，就没有得失的观念。一旦失去什么，就不会感到痛苦，因为你知道这就是无常。
世间一切皆是因缘和合，了不可得，我们要当下观空。
地狱不为苦，不了自心为最苦。
我们应当勇敢地、诚恳地，去正视自己的心念，就像在镜中看自己的脸一样。
若总是不满东、不满西，着相而求，你如何修行呢？
人若不去面对自己的缺点，就如烂疮般的，永远无法根治。
业力就是我们的生死，业从无明而来，无明从念头而来，念头从不知不觉而来，不知不觉从不懂得观照而来。
心是念力，念念随心。
与其想控制境界，不如控制我们的念头。
若一直追逐境界，则会引导自己走向迷惑与混乱。然而，若你清楚地去观照世间，真实的智慧就会显现出来。
无明乃是由于，你没有体悟到真实的圆觉法所起的。
君子以良心为镜，学佛之人以因果为镜，圣人以本性为镜。
与其死记经典的章句，不如把书放下，自己静静地反省，观察四周围的一切，包括生活的苦恼、内心的波浪，找出痛苦的原因。
当我们动了个念头要去伤害众生，就已经破坏了我们清净、安详的内在。
心如即是坐，
