茅蓬语录-第48章
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生死大梦,随倒想生,如从梦觉,倒想自离。若悟真空,五蕴六入,一切皆如,
尘劳本净,无道可修,无灭可证。若得大觉,生死永尽,究竟涅槃,得大安乐。
无端起知见,着相求菩提,情存一念悟,宁越昔时迷?自性觉源体,随照枉迁流。
佛度众生出生死入涅槃,其实无生死可出,亦无涅槃可入,不过拔出众生虚妄执见而已。
真源湛寂,觉海澄清,本无能所这端,岂有名相之跡。
如幻三摩地,弹指超无学。
不仗根尘而有
知见为正,依托根尘而起知见为邪。经体本无名,受持无色声,心依无相理,真是金刚经。
今人见人敬慢,辄生喜愠心,皆外重者也。此迷不破,胸中冰炭一生。
凡夫智量狭,妄说有难易,离相如虚空,尽契诸佛智。戒相如虚空,迷人自作持,病根不肯拔,执是弄花枝。
来也如是,去也如是;来去一如,清风万里。
不用苦多闻,看他彼上人,百忆及日月,元在一毛尘。心但寂无相,即出无明津,若能如是学,几许省精神。
老僧自有安闲法,八苦交煎总不妨。
无作乃攀缘俱息。
法性本来空寂,荡荡无有边畔,安必取舍之间,被他二境迴换。
莫向文字中求,心动疲劳,吸冷气无益,不如一念缘起无生,超出三乘权学菩萨。
真佛无形,真道无体,真法无相。
无边刹境,自他不隔于毫端;十世古今,始终不移于当念。
虽有后修,已先顿悟,妄念本空,心性本净。于恶,断而无断见。于善,修而无修心,此乃真修真断矣!
如来真如,无来无去。
无念清凉寺,蕴空真五台,对境心无垢,当情心死灰,妙理于中现,优云空里开,无求真法眼,离相见如来
,若能如是学,不动出三灾。
中人乐寂静,下士好威仪,菩萨心无碍,同凡凡不知,佛是无相体,何须有相持?但令心了事,遮莫(遮莫:任凭。)外人疑,如人渴饮水,冷暖心自知。
耳闻无相理,眼空不受色,鼻嗅无相香,舌尝无相食,身着无相衣,意随无相得,心静越诸天,神清见弥陀,十方同一乘,无心记南北。
觉之途
真正的修行,你甚至要拿自己的生命做赌注。
如果你真的已下定决心要修行,为何还对琐碎的事物感兴趣呢?
不论别人修行与否,别去在意,只要持续不断地好好修自己的行就对了。
修行是为了放下,即使你达到平静,也要将平静丢掉。
认真地投入修行当中,真正地敢于去实践它。别相信他人,只需听从佛陀的教诲。
修行只是关于心和心的感觉而已,而不是一样我们必须去追逐或奋力争取的东西。你所要做的只是试着保持觉醒。
所有正确的修行,最终都必须归至——不执着。
光看别人是不会觉发智慧的。
你的修行应该在你早上醒来的那一刻就开始,一直持续到你入睡为止。
将目标从期望转为超越世间——解脱生死轮回以及由贪心、无明和妄想所引生的苦痛。
不具慈、悲、喜、舍等四项人类德行的人,与禽兽无异。
佛法住世的主旨,即在于导正我们趋向觉悟之道。
「正见」是修行的心髓,有了正见便不会执着了。
若想解脱这世间,就必须真正厌离它,视一切万物是苦,并且畏惧这世间,方才
是步上正道及修习证入解脱的正确态度。
一般世间的工作有它休息的日子,但修行的工作却完全没有任何的休息时间。
我们必须时时刻刻不忘修行,那就是真理将出现在我们心里的时候。
坚执苦行的目的,是要逐渐克服你的杂染烦恼,而非获得赞叹。
佛陀并没有教我们去治疗我们的疼痛,他教导我们去理解、领悟它们。
修行就是正念。
光空想修行就如同痴人捕影,而失其实。
耐心和节制是我们修行之初的基础。
一切修行的意义,是要导引你至解脱,导引你成为一位一切时中都觉知光明的人。
修行人的任务是去发觉超越一切时间与空间的解脱。
佛教徒意谓着——一个了知、觉醒和趣向完美的人。
存道心;消幻业。
既然无人能真正分担或共享我们的悲喜得失,我们又何必事事在意别人的批评。
唯有透过觉悟,才能接近宗教启示的第一义谛。
不要只为了糊口,或因为他人的期待而工作,要把全心全意地工作当成是一种了悟的工具。
清净之道能导致一切苦的止息。
理性和感性不像电灯,可以开关自如,它需要的是耐心与毅力的次第修行。
假若我的心可以慈爱、包容,假若我能使我的心无有瞋怒、怨恨,我在佛法的道上便已踏出了一大步。
如果你希冀进入无限的境界,那就该对有限的事物进行彻底的探索。
这世间是一个永不停息的成人教育课程,整个人界正是针对这点而设,绝不是为了寻求舒适、为了致富、家财万贯,乃至成名或改变世界而有。
修行是没有假期的。
去除我执是整个清净道的核心。
除非我们如法修持,否则智慧是不会现前的。我们要有修行的欲望。
所谓的修行是:如果喜欢修行,就去修行;不喜欢修行,也一样要修行,就是要持之以恒。
假若只有听闻佛法而没有付诸行动,便如同在汤锅里的汤杓子,成天泡在里头却不知汤的味道。
谄曲之心与道相违,是故宜应质直其心。
假如你不花点心思去训练你的心,它就会随着它的本性,依然粗俗野蛮。
知道有妄想,这就是工夫的进步。
静中工夫十分,动中才有一分;动中工夫十分,睡梦中只有一分;睡梦中有十分,八苦交煎,生死临头,又只有一分。
如果我们仍未经过修行或训练自己,无论我们拥有多少知识,仍不能使我们得到解脱。
莫谓发心便是道,无心更差一程路。
可以将自己生命的终点与出发点相结合的人,是最幸福的人类。
我的神学并非信仰的神学,而是行动的神学。
没有拨出时间去力行,生命无非是一场空洞的妄想。
万里程途,始终不离初步。
战胜自己,方为强者。
人们通常只是修习苦行、持戒,盲目地追随着形式而不求达到自在或解脱。
当「正见」现起时,从痛苦而来的「解脱」立刻便展现在我们的面前。
身体老化的现象,我们无法使它做任何改变。但是,我们所能提升和美化的,就是这颗心。
如果你视法的修习,对你的生命而言,非常重要的话,那么,你就会觉得呼吸和修习法是同等重的。
当智慧在你的内心中觉醒时,不论你看哪里,都会见到真理。
佛教是心的宗教。为了增长心而修行的人,就是修习佛法的人。
用你的「心」来听闻佛法,而不是用你的耳朵。
我们不是为了进天堂而修行,而是为了要结束苦。
照着我们自己的方法的话,我们只会在觉得舒服时才修行。如此一来,我们如何能有成就呢?
空想修行,犹如痴人捕影而失其实。
修行基础的第一要点是:诚实、正直;第二:要留意恶行;第三:内心要谦虚,要出离并少欲知足。
如果我们喜于寡言、满足一切,我们就会看见自己,也不会受到干扰。
如果我们不苦,我们就不会去思惟;如果我们不去思惟,智慧就不会生起;没有了智慧,我们便懵懂无知;无知的话,我们就无法解脱痛苦。
一个狂人和一位阿罗汉二者皆咧嘴而笑,但是,阿罗汉知道为什么,而狂人却不知道。
人们的真正问题在于,他们知道,却不去实践。
正精进和戒并不是在于你外表的所为,而是不间断地持续你内在的觉醒与收摄。
你必须修行方能经验觉悟,而且要不屈不挠。
你必须亲身去体验「法」。所谓的亲身体验是去身体力行。
当快乐和痛苦生起时,我们应该如何去应用佛法,使我们从中得到解脱呢?这就是修行的重点了。
一切烦恼杂染的清除只能透过「开展心灵」,透过正确的修行而来。
一颗空了的心,并不是什么都没有的空,而是空无罪恶且充满了智慧。
不要认为只有在坐或行的时候才是禅修,任何事、任何地方,都是我们的修行。
佛陀指示正确的路径,剩下来的就看我们自己了。
佛法的修习是不能依随你的情绪来完成的。倘若你随着你的情绪来修行,那就不是法了。
别区分白天和夜晚,不管这心是否宁静……就只是修行。
如果一个人谨慎,那么他就是在正确地修行。
试着去继续这修行。如果你无法「全速」继续,那么至少做一半;别浪费生命而不修行。
正确的修行是持续不变地修行。不论行住坐卧,修行必须持续。
我们的修行是去开展某种形式的觉醒,直到它变得比我们以前的觉醒更强。
佛法是在修行中生起的。如果你知道它,你是藉由修行而知道它的;如果你怀疑它,你是在修行中怀疑它的。
佛陀可以指示开展智慧的方法,但不管你开展得多或只是一点点,就看个人了。所谓真实的修行,并不一定指你必须花上整个的精力——只要下点工夫在心上,
来处理所有生起的感觉,特别是那些沈湎于感官欲望的,都是我们的敌人。
当痛苦在我们的心里生起时,我们必须拥有坚定的决心去试着根除杂染烦恼,去舍弃它们。
体认无常和耐心的忍,就接近佛陀的教导了。
了知佛法或见到佛法端赖修行。
佛法并不是透过依循你的欲望便会达到的。你的心也许是一回事,真理却是另一回事。
为了谄媚和名声而修行是误认世俗法为真理。
如果我们不修行,不论我们研究了多少佛法,我们都不会见到它。
别认为经由学习和理解就会明白佛法。或许你是看到了,但你并没有看得完全;
你只以「外在的眼」看,没有以「内在的眼」看;你以「外在的耳」听,没有