茅蓬语录-第42章
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不论何时，有什么在心中生起，不管你喜欢与否，不管它看似对或错，只要以「这是无常的」来斩断它。
如果我们了知所有事物都是无常的，那么，它们的价值便会消退。
了解在心中升起的所有事物，都只是感觉而已，它们是短暂变幻的。它们生起、存在、消失，它们就只是那样。
别黏着任何事物！洞悉它、超越它，那是你必然要去做的。
一切都是无常的，但我们的欲望却希望造快乐的事物能恒常不变。
万古长空，一朝风月。
困陷在诸行（因缘条件）中，黏着快乐、黏着痛苦，会陷在自我和世俗见中。如果在这两种方式中辗转的话，他将永远成不了一位清楚地知晓世间的人。
一切因缘和合的事物都在不停地流转变迁，这就是「诸行无常」。
在生、死不断迁移流变化中，没有任何一点可以让我们去执着。真正的满足并不能外求，它是源于内心的。
一切起于因缘的境界，必然都是无常的。
既然一切都在刹那间改变，那自我和满足哪里找得到呢？
静观万法，刹那变易，性自空寂，毕竟无体。
有益的或有害的状况，都只是轮回的特征——不断变
。
生和死二者都是在对「诸行」（因缘条件）的执着与惦念中产生的。
佛所谓的厌离世间，是无贪、无嗔的状况，它是由看清一切事物皆无常而生起的。
当快乐的感觉在心中生起时，我们了解那并不是长久的，我们称它为「厌离」，意思是远离感官上的渴望与热爱，我们了解没有任何事物值得我们贪恋。
如果你只呼出而不吸进，因缘和合的事物，必须如此地自然改变。看到这点，就是见法、见无常和变迁。我们依靠这个变迁，你还能活吗？而生存。当我们知道事物的本来面目时，我们便能够将它们放下了。
人命在几间？对曰：呼吸间。
如果你希望事物都是恒常不变的，你是自找苦吃。
「无常」意思是变迁；如果我们执着于变迁的事物，我们必然受苦，因为它们都不是我们或我们的。
在这世上没有一桩事物是确定的，这就是真相！事物不是真的，事物是会改变的，它唯一拥有的真实在于它不断地改变。
如果我们了解法，我们就是了解这五蕴，它们是如何不断地在移动、变化，不曾停息。
一切因缘条件的事物都是无常。＇TXT小说下载：。。＇
没有任何事物可以执着、可以握持，因为一切都在刹那间变迁。
一切世间有为之法，无得久停，须臾变坏。
一切心行，念念生灭，以是故苦。
「存在」的第一个事实是无常。凡是存在的东西，都要经过生住异灭的轮回。
生命是一座桥，因此不要在上面盖房子。
生命是迁流的过程，执着任何形式的人，都将因为抗拒迁移而受苦。包括我们在内，万事万物都只不过是其他力量的聚合而已，终究是要分解的，因此也是虚幻无常的。
我们看事物是永恒的，这就是痴的一种类型。
人生犹似西山日，富贵终如草上霜。
人生像一个喝醉酒之后，爬在桅杆上的水手，随时都可能跌下来。
「时间流逝」——我们习惯如此说，但时间是静止不动的，流逝的是我们啊！
无常——于二十四小时中，皆平等地支配着一切众生。
切记，我们只是世间的管理者，并非世间的拥有者，世间为我所用，非我所有，
一切皆是梦幻泡影，不要执着在这虚妄不实的国度里。
「时间」是无常的代名词。
我们要时时观照一切本来就是无相，本来就是缘起性空，得失只是暂时性的东西，如果你能体悟到无常，就能发现真理。
「空」不是否认万物的存在性，而是透视一切的不永恒。
无常想者能建立无我想，圣弟子住无我想，其心能离我慢，顺得涅槃。
任凭你有多大的快乐，无常总是来到。世间一切，为我所用，非我所有。
体会到生命无常的人，便不会再放荡和贪逸，所以说，对于生命无常的觉醒是智慧的开端。
人常想病日，则尘念自息。人常想死日，则道念自生。
若了无常之法，得到的不能恒久，失去的终归复得，得失之心，顿然放下，即能自在。
任何事物可能长久有用，但却不会永久有用。
莫待老来方学道，孤坟多是少年人。
生命潜伏许多的危机，它比膨胀的气球更不安定。
黄金不是千年业，红日能消两鬓霜。
陶器用泥和水和成，最后仍要归于碎片。生命亦正如陶器，故知无常才是人生的常理。
世事由来多缺陷，幻躯焉得免无常。
今日脱下鞋和袜，不知明日穿不穿。
眼睛别老是睁那么大，我且问你，百年后那一样是你的？
火车站的人潮，每天都在换人，太平间也是抬进抬出，不知道那一天要轮到「我」。
如果你每天临睡前，念一下：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？」也许会早日觉悟无常。
才见好花瓶中放，忽看花萎弃道旁，若人得了此中义，任到何处皆闻香。
电光易灭，石火难留，逝水绝归源之路，落花无返树之期，人生之生灭事可同然。
未曾有一事，不被无常吞。
时间并不会因为我们热爱它，而稍作停留。
「死亡」是身体而非灵魂的习性。它是环绕着生命的悲剧。
地球上的每件事物都很肤浅和短暂。
对未来或死后的生命，可能会产生和面临的善而心理毫无准备的人，无疑是以双手自掘坟墓的笨人。
人因俗事缠身，不觉生命一日日聚减；如在风中摇曳的灯火，随时有熄灭的可能。
流水滔滔无住处，飞光忽忽西沉，世间谁是百年人？
个中须着眼，认取自家身。
过去则无体难追，现在则刹那不住，未来则本无积聚，故曰无常。
疾病是大善知识——令我们淡泊名利。
诸行性相，悉皆无常。
学道深宜退步体究，但以生死为念，世谛无常，是身非坚久，一息不来，便是异世。
是身如电，念念不住。
不求名利不求荣，只么随缘度此生，一个幻躯能几日，为他闲事长无明？
天地原为一逆旅，江湖何处是吾家？
死生事大。来日无多。道业未成。实深惭惧。尊客相看。午后炷香。非敢轻疏。
幸垂监恕。东家妇，健如虎，腹孕常将年月数；昨宵独自倚门闾，今朝命已归黄土。
从周遭的万物中，听取无常的说法。
岂惟年变，亦兼月化，何直（直：仅只。）月化，兼又日迁，沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。
谛观一切诸法，念念不住，心心生灭。
鼻息往来，为身命根，一息不来，便同灰土。
诸法实相
真理没有属于它自己的时间。它的时间就是现在——永远如此。
名字到底有什么意义？即使我们把玫瑰花改个名字，它仍然是一样的芳香。
一个人只要决心要修行解脱、决心要开悟，处处都是有禅机的。
一旦我们能够把时间从观念中排除，一切敌意不但消失了，而且被超越了。
世界上没有绝对的不幸，但是如果有一半的幸福，就必定有一半的不幸。
我们生命最重要的任务，就是要将自己转化成整个宇宙共同生命体里的一员。
从一件事情所呈现出的单面性与不圆满，即可侦测出那是错误观念下的产物。
除变化之外，世上没有永恒的东西。
太阳有多大，阴影就有多大。
不论谁见到法，即见到如来；不论谁见到如来，即见到涅槃。当你以事物的本然来看待它们时，你将会轻松，而且自在。
万物终归一致，没有特例，原因在于无常、苦和无我这自然的法则。
身体仅是你暂时租来的地方，它并不属于你。不要亏待它，但是不要迷恋或执着它。
所谓的反观——即是对事物本然的领悟。
当你明了事物的本然时，你会看到，这些心的元素都只是个骗术。
我们怎么逃得过自己的心及和合事物的三大特质（无常、苦、无我）呢？
我们通常都认为身体是完美和美丽的——而「道」是要你去思惟（观）它的无常和苦的一面。
接受事物的本然能导致正见。
我们必须看见事物的真实面貌——感觉只是感觉，念头也只是念头。这就是结束我们所有问题的方法。
念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。
当这颗心如实地了解，它就能放下一切。虽然仍会有念头和感觉，但是，每一个念头和感觉都将失去作用。
了悟诸法实相就是了悟诸行无常、诸法无我、一切皆苦。
所谓「观照诸法实相」，就是看到无常、苦和无我。
世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我。
当你能用心去透视事物的本质时，就会明白，自己已领先走在正确的方向上了。
即使是拥有广大福德的佛陀，也无法避免肉体的死亡。每一件事都会历经变化和疏离，这就是生命的真相。
心与空不空，非空非不空相应，则实相初明，开佛知见。
要看清事物的真相，而后放下我们对那些事物的执着。
无论心想到了什么，都要以智慧去想、去了解，觉知到它的本然。
每一个刹那，我们都在经历生与死，这就是事物的本来面目。
正视苦并不意谓着充满苦，而是去反观苦，以客观的态度，彻见事物的本然。烦恼业障，本来自空，苦乐罪福，悉如梦幻。
菩萨识幻，不见起灭，即境常虚，达有如幻。
一切诸法，空无所有。无有常住，亦无起灭。
知心无常，知身无我，贪欲为苦，心不染着，欲念自除。
佛教的本质是平静，而平静生起于真实地了知一切事物的本然。如果我们再进一步地审查，会看清平静既不是「乐」也不也「苦」，因为，乐与苦都不是真实的。
一旦我们认清了苦，就要去解开结，我们必须明白事物的本然就是如此，这样，执着才能根除。
法的修�
