茅蓬语录-第39章
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压力和烦恼经常是内心长期反覆激荡冲突的结果。
人们烦恼、迷惑，实因看得太近又想得太多。
放下，是整个修行之道的全部。
修行之道就是舍离之道，放下之道。
大部份念头所营造出来的东西最好是舍掉，自己心中的平静与喜悦才是唯一重要的事，其它的都只是平日与人们共存的无益问题罢了。
舍离是一切因贪求所引起的病症的解药
放下的意思并不是叫我们要抛弃自己的财物或家人，而是指舍弃对它们的认同感而已。
舍离是从布施自己真正执着的东西开始。
唯有舍离才能真正平息痛苦，而我们总是以满足欲望来解决痛苦。
我们造恶因是因为对一切事物的实相与对「行」毫无认知，而且还一再地去执取它们。
当你碰上杂染升起时，只要看透它们，然后用放下的方法来克服它们。
如果我们想获得佛法的全部利益，就必须发愿放下我执。
世间一切都不值得我们去执取，万法的本质都不值得我们去攀缘执着。
放弃不理智的执着，可以说是佛教修行的关键。
当我们已经完全消除了无明，就可以对五蕴看得清清楚楚，体会到没有那一蕴是自我，没有那一蕴值得我们去执取。
为了保持一个人的自我，必然少不了要煞费周章和斗争，这些都只是盲目迷恋某些东西、执着某些东西的结果。
在灵车上，没有多余的行李架。
今天教你放下，还要放到无可放处，无可放处还要放下。
把一切放下，就是歇心。
众生众生从无量劫来，就因为一个放不下，大而世界，小而身心，一生一生的下去。
能知身心世界从何而有，就可以从根本上一断，一了一切了。
毫厘系念，三途业因。
如果你认为世上烦人的事太多，那么放下，让它们自己去解决。
把病看成一个生命历程中的正常现象。别抓取任何事物，完全放下。
去放下一切不实而无意义的事物。如果你放下，你将见到真理。
诸行只是一个带着四处走的沉重的担子，为什么不立刻就放下呢？为什么还要拖着它们到处跑呢？
如果世俗的种子仍未根除，我们便会在一个永无止息的轮回当中继续地困扰和迷惑。
我们修行是为了要学习放下，而不是要增长我们的执着。
觉悟是在你停止希求事物时出现的。
我们必须学习去放下所有我们的欲望——即使是觉悟的欲望。惟有如此，我们才会解脱。
如果你放下一切事物，就会看见真理。
学习以不挣扎来放下，单纯的放下，还原你的本然——没有握持，没有执着，坦然自在。
如果你放下一点点，就会拥有些微的平静；如果你放下得很多，就会拥有很多的平静；如果你完全放下，你就会拥有完整的平静。
事实上，在真理中，并没有人类。不论我们是什么，都只是外相的范畴。@文·人·书·屋@
为何你无法平静呢？因为你去执着造成你烦恼的事物。
我们必须学习去放下有为法，并且试着不去反抗或抵抗。
修行不再是为了得到什么，而是为了放下！
放下一切所求，那么你们的心将会得到宁静，而痛苦也会立即止息。
佛陀之道就是单纯的「放下」任何一法。
提着重担到处跑是无用的，而放下会带来轻松与愉快。
当我们看到我们仍然无法放下的某些感觉时，我们必须以智慧测试它，找出原因来！处理它！这就是修行。
在这个修行当中，我们必须以不执着做每一件事。
心，它并无害，除非我们对它紧抓而受困，那才是问题真正的起因。
如果人们对事物紧执，他们会受苦，这就是痛苦生起的原因。
如果我们了解身和心单纯的是它们本然的样子，便不会有痛苦生起，因为我们没有紧握它们。
无论我们执着什么，我们就在那儿出生，我们就在那儿存在。
只要是我们无法放下，我们便会陷于轮回的覆辙上，旋转环绕。
无论我们黏着什么当成我们或我们的，那就是出生的地方。
无论何时，你的心一黏着，你便必须要注意。
快乐和痛苦都从黏着生起。
我们修行以超越世间，从而将这些事情带往终点。佛陀教导去放下它们，去舍弃它们，因为它们只会引起痛苦。
如果你拿起某件事物并带着它好一会儿，那么当它变重时，你应该将它放下，抛下它，别使自己痛苦了。
一个人的确必须放弃很多，但不是对他人或是为了他人，而是为了自己。
舍除、放下是我们净化过程中重要的部份。
虽然禁锢我们的就只是「执着」，但它却以各种不同的形式展现。
佛教唯一的核心就是断除执着，当执着断除后，便不再有囚牢，也就没有苦了。
如果恳切至诚，放下万缘，那么，一念之间，便能到西方。
事无所求，心无所住。顿息诸缘，莫生妄想。
忘机是佛，分别是魔，凡所有着，皆是虚妄。
大休大歇，根尘尽离，能所皆泯，三际俱舍，心如虚空，则尽法界，皆是觉性。
观无念者，屏息万缘，一念不生，歇即菩提。
放舍闲缘，歇却心识。
当我们仍然如此执着时，便不会有一种平和的心态去对待事物。
佛陀的教导完成在完全舍弃的一点上。
无论是什么，无论是对还是错，都不要盲目地执着它，只要注意它，而后，放下它。
执着事物是造成苦的原因。因此，我们应当解除这个原因，斩除它的根，不再让它引起痛苦。
根除执着也就是根除苦，因为，执着五蕴便是苦的起因。
放下，从善、恶、财富、名誉、地位、苦、乐的困扰中退出来吧！
这个世间在哪里呢？它就在迷恋着世间的生灵心中！黏着于称赞、获得、名誉、乐与苦，就叫做「世间」。当它在心中时，世间便生起，世间众生便出生了。
如何使诸行平静下来呢？我们就只是单纯地去除执着，并且看清它们本然的样子。
诸行无常，是生灭法。
夫学道者，先须屏却杂学诸缘，决定不求，决定不着。
若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。
观功利如土苴（苴：渣滓之意。）；观家国如牢狱；观财色如疮痈（痈：皮肤蓄脓肿之意。）；观荣誉如谷响。
盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？
所谓无心者，就是放下一切，如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执着，成为一个无心道人。
既明知妄想不好，却又放它不下，因为无始劫来，习气薰染浓厚，遂成习惯，如狗子喜欢吃粪相似。
只要放下包袱，咫尺就是家乡。
只因妄念执着，爱缠世间幻法，所以弄得四大不得空，生死不得了。
十二时中如金刚利剑在手相似。最先向八识田中尽力一挥，如斩一握丝，一斩一齐断。眼之所见既断，耳之所闻亦断，乃至鼻舌身意香味触法同时俱断。过去事已断，现在事今断，未来事当断，遍搜胸中无可断者。
既舍外尘，妄心随息，妄心息故证会中道。
心识念念攀缘，系缚尘境，不得自在，即是众生苦。若了境空无缚，内结不生，
证会一心，根尘俱寂，即入性空法界，证无相菩提。
但向非空非有，无住无依之一念，痛下工夫。似从绝壁之巅，悬崖之顶，放身直下。更不顾后虑前，境智俱亡，亡亦叵得。设不如是，皆非究竟。
欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽；自然明白，不假用功。
圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。
掷骰子的方法，只有一种是赢的，那就是把它们掷到九霄云外去。
对于自身的不幸挂念愈久，它伤害我们的力量就愈大。
或向溪前照碧流，或向岩边坐磐石。
心似孤云无所依，悠悠世事何须觅。
任性逍遥，随缘放旷；但尽凡心，别无圣解。
福莫福于少事，祸莫祸于多心。唯多事者，方知少事之为福；唯平心者，始知多心之为祸。
若内心常怀着罪恶感，放不下，此乃修行上最大的障碍。
假如你有一件忿恨的事，或者和某人有点纠葛，不要老是翻来覆去，把你想的、感受的，或者想说的，在心里一遍一遍的煎熬，因为神经就是这样磨损的。正如同鞋带，在每天拉扯的地方磨损一般。
修行要有志气，乃在于肯与不肯之间（放下即是）。
把热心于俗事的力量，转为热中于佛法，即能转烦恼为菩提。
学道之人，切莫外求。心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。
牢执不放——不舍，终无成就菩提。
赌博就是什么时候停，什么时候赢。
生命本来就很单纯，若我们硬把它想得很复杂，那也会形成一种负担。
一个人不管如何努力的修行，如果他的心灵并未远离贪欲与执着的话，就像想要在湿润的木头上起火一般，绝对无法达成目的。难忍能忍，难舍能舍，佛道近矣！
执成病，着成魔，起心动念即乖法体。
不要执着于此时、此地，要轻轻放松，放下即是，那么你的内在就会充满着宁静。
损之又损，以至于无。舍之又舍，以至于空。
直下承担，不要愈求愈远——「放下」就是。
无牵无罣，得大自在。依法解脱，是名修行。
若用烦恼心期待开悟，则永远不会悟，放下即是。
生命的主宰，是来自内心深处的智慧，而内心深处的智慧，是由放下开始做起。
狂心若歇，歇即菩提。
一念放下，万般自在。
舍（放下）尽一切（包括烦恼），当下自在。
交通拥挤、车辆多，找不到停车位；内心执着、放不下，找不到安详处。
别人教的方法再好，还得你肯放得下烦恼才能受益。
鸽恶铃而高飞，不知敛翼而铃自息；人恶影而疾走，不知处阴而影自灭。
歇即菩提，悟即自在。
吃了就一定要拉，人一定要学会随缘放下，否则就会「便秘」。
多虚不如少实，大丈
