神学政治论-第52章
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意见是错误的人，把这种法律当做一种特权，洋洋得意，以致即使后来当局想废止这项法律，也没有方法做到。除此以外，尚有我们在第十八章中讲希伯来历史的一些点。最后，由于教会当局对于神学上繁复的争论用法律来做决定，教会中产生了多少党派！若是人不是惑于希望法律与当局站在他们那一边，希望在喝采的大众的众目睽睽之下压倒他们的对手，希望得到荣耀的地位，他们就不会这样恶毒地竞争，心中也不会有这样的怒火了。 理智与日常的实例都给我们以这样的昭示，因为这类的法律指定每人要相信什么，禁止任何人说与此相反的话，写与此相反的文章，其通过制定为法律是对不能容忍开明的人的忿怒所给的慰解或退让。那些人用这样严苛不正当的办法，能够很容易地把大众的专诚变为忿怒，随意指向任何人。与其通过无用的法律削损国家，使有才能的人不能见容，不如把群众的怒火加以遏制，不是更好得多吗？这种无用的
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第二十章 在一个自由的国家每人都可以自由思想７８２
法律只有崇尚道德与爱好艺术的人才会犯的。 把正直的人士像罪犯似的加以流放，因为他们有不同的意见无法隐蔽，一个国家的不幸还能想像有甚于此的吗？
我是说，人没有犯罪，没有作恶，只是因为他们开明，竟以敌人看待，置之死地，警戒恶人的断头台竟成一个活动场，在那里把容忍与德性最高的实例拿来示众，加以治权所能想到的污辱，还有比这个更有害的吗？
自知是正直的人并不怕人按一个罪犯把自己处死，不怕受惩罚；他的心中没有因做了丢脸的事而起的那种恼悔。 他认为为正义而死不是惩罚，而是一种光荣，为自由而死是一种荣耀。这种人之死有什么用处，所显示于人的是什么呢？他们为大义而死，这是懒汉与愚人所不知道的，是好乱的人所恨的，是正直人所爱重的。 从这种光景我们所得的唯一的教训是要奉承迫害人的人，不然就要与被害者同其命运。如果不把表面的附和认为高于确信，如果政府要握权握得牢，对煽动分子不被迫让步，那就必须得容许有判断的自由，这样人们才能融洽相处，无论他们的意见会有多大的分歧，甚至显然是互相矛盾的。我们深信这是最好的政治制度，最不容易受人攻击，因为这最合于人类的天性。 在民主政治中（我们在第十六章中已经说过，这是最自然的政体）
，每人听从治权控制他的行动，但不是控制他的判断与理智；就是说，鉴于不能所有的人都有一样的想法，大多数人的意见有法律的效力。 如果景况使得意见发生了变更，则把法律加以修改。 自由判断之权越受限制，我们离人类的天性愈远，因
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此政府越变得暴虐。为的是证明这种自由不会引起烦扰（统治权的行使很难遏制这种烦扰）
，并且为证明人们的行动不难使之不越常轨，虽然他们的意见有显著的不同，最好是举一个例子。 这样的例子就在目前。 阿姆斯特丹城在最繁盛为别人景仰中收获了这种自由的果实。因为在这个最繁荣的国家，最壮丽的城中，各国家各宗教的人极其融睦地处在一起。 在把货物交给一个市民之前，除了问他是穷还是富，通常他是否诚实之外，是不问别的问题的。 他的宗教和派别认为是无足轻重的。 因为这对于诉讼的输赢没有影响。 只要一教派里的人不害人，欠钱还债，为人正直，他们是不会受人蔑视，剥夺了官方的保护的。反过来说，当抗议的人与反抗议的人之间的宗教上的争议开始为政客们与国家揽到手里的时候，就形成了党派，充分证明有关宗教和企图解决宗教争端的法律其策划意在挑动者为多，改善者为少，并且此种法律产生了极度的放纵。 不但如此，前边说过，派别不起源于爱真理，爱真理是礼让与温文的源泉，而是起源于过度的争权之念。 从所有这些点看来，真正提倡分派的是那些攻击别人的著作，鼓动好争吵的大众作乱以反对那些著者的人，而不是那些著者自己，那些著者，大致说来，是为有学问的人而著述，只诉之于理智，这是明如晨星的了。 事实上，真正扰乱和平的人是那些在一个自由的国家中想法削减判断的自由的人，对这种自由他们是不能擅作威福的。这样我已证明：Ⅰ。 剥夺人说心里的话的自由是不可能
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第二十章 在一个自由的国家每人都可以自由思想９８２
的。 Ⅱ。 每人可以许以这种自由而不致损及统治权的权利与权威，并且只要人不专擅此种自由到一种程度，在国中倡导新的权利或一反现行的法律而行，每人都可以保留此自由而不致损及统治者的权利。 Ⅲ。 每人可享受此种自由而无害于公众的安宁，并且不会由此发生不易遏制的烦犹。 Ⅳ。 每人可以享受此自由而无害于其效忠。 Ⅴ。 对付思辨问题的法律是完全没有用处的。 Ⅵ。 最后，给人以这种自由不但可以无害于公众的安宁、忠诚、以及统治者的权利，而是为维护以上诸项，给予这种自由甚至是必须的。 因为当人们设法取缔这种自由，不但使行动（只有行动能干犯法律）而且也使人类的意见受到法律的制裁的时候，其结果不过是使受害的人表现为一个殉道者的样子，所引起的是怜悯和报复之情，不是恐怖。这样就败坏了正直与信义，鼓励了谄媚者和叛徒。宗教心强的人得到了胜利，因为对他们的怨恨之心已经让了步，关于他们所宣扬的学说，他们已经得到了国家的核准。 因此他们自己僭越了国家的威权与权利，毫不迟疑地说他们是直接被上帝选定的。 他们的法律是神圣的，而国家的法律则是属于人的，所以应该听从上帝的法律，那就是说，听从他们自己的法律。 人人一定都看得出，这种情形对于公众的福利是没有好处的。 因此之故，正如我们在第十八章中所说，一个国家最安全之道是定下一条规则，宗教只是在于实行仁爱与正义，统治者关于宗教的事务之权与关于世俗的事务之权一样，只应管到行动。 但是每人都应随意思考，说他心里的话。这样我已完成了在这篇论文里我给我自己所定的任务。
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其次只须请人注意一件事，就是，我所写的没有丝毫我不极其愿意呈之于我国的统治者加以检查与认可；其中如有什么他们断定以为是与法律抵触或对于公众的福利有害的东西，我甘愿撤销。 我知道我是一个人，因为是人，是不能免于错误的。 但是我已极加小心防止错误，并且是力图与我国的法律、忠诚、道德完全不相违背。
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斯宾诺莎生平和著作年表①
伟大的荷兰思想家别涅狄克特。 斯宾诺莎（ＢｅｎｅｄｉｅｔｄｅＳｐｉｎｏｚａ，１６３２—１６７）是欧洲早期资产阶级革命时期杰出的唯物主义哲学家，英勇的无神论者。祖先原是居住在西班牙的累翁省爱斯宾诺莎（Ｅｓｐｉｎｏｓａ）
镇的犹太人。 后因西班牙封建专制政府对犹太人进行种族、宗教上的迫害，避难到葡萄牙。 祖父一代又逃亡到荷兰。 父亲在阿姆斯特丹经营进出口贸易。１６３２年１１月２４日诞生于阿姆斯特丹犹太人区一个有地位、有资产的商人家庭。 当时取名本托（ＢｅｎｔｏｄｅＳｐｉｎｏｚａ）
，即受神惠之意。 母亲是父亲的第二个妻子。 除了早夭者外，斯宾诺莎有一兄一姊。 本年阿姆斯特丹建立大学。１６３６年 四岁 乌特烈赫特建立大学。１６３８年 六岁 母亲死于肺病，葬于奥微尔开克村（Ｏｕｗｅｒｋｅｒｋ）。
后来，父亲续娶，生一女。１６３９年 七岁 以希伯来语拼音的名字巴鲁赫（ＢａｒｕｃｈｄｅＳｐｉｎｏｚａ）
进专门培养拉比的神学校，学习希伯来语文、犹太法典他耳默（Ｔａｌｍｕｄ）
、喀巴拉。在这里他熟悉了中世纪犹太哲学，犹太学者对于《圣经》的注释。 在校成绩优异，很受师长器重。１６４２年 十岁 英国唯物主义哲学家、先进政治思想家霍布士（ＴｈｏｍａｓＨｏｂｅｓ，１５８—１６７９）用拉丁文写的《论公民》匿名发表于阿姆斯特丹。１６４５年 十三岁 荷兰法学家格劳修斯（ＨｕｇｏＧｒｏｔｉｕｓ，生于１５８３）
①本表和索引是本馆编辑部编制的。
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逝世。１６４６年 十四岁 毕业后，在一位德籍家庭教师斐宾格（Ｆｅｌｂｉｎｇｅｒ）
指导下学习拉丁文。１６４７年 十五岁 阿姆斯特丹的犹太自由思想家乌利艾尔。 达科斯塔（Ｕｒ－ｉｅｌ
ｄ‘Ａｃｏｓｔ，生于１５９０）由于坚持反对灵魂不朽、冥世的见解，被迫在犹太教会堂表示忏悔，但拉比们的迫害有加无已，终于自杀，留下著作《人类生活典范》和《灵魂灭亡论》。
１６４８年 十六岁１６１８年开始的欧洲二十年战争（荷兰反抗西班牙的战争重新于１６２１年爆发，交炽在内）
结束。封建的西班牙在孟斯得（威斯特法里亚）会议上正式承认资产阶级的荷兰共和国。 马克思在《资本论》指出：“１６４８年，把欧洲其他一切国家的民众总合起来，也不及荷兰民众那样工作过度，那样贫困，那样遭受残暴的压迫。”
１６４９年 十七岁 兄死，接替共工作，到商界服务。 兴趣不大，但交往范围因而逐渐扩大。 法国哲学家笛卡儿（ＲｅｎéＤｅｓｃａｒｔｅｓ，１５９６—１６５０）由于自己进步学说日益受到限制，终于离开自１６２９年起就避居了二十年的荷兰，到瑞典去。英王查理一世被判处死刑。１６５０年 十八岁 笛卡儿在斯德哥尔摩后世。 杨。 得。 维特（Ｊａｎｄｅｗｉ�
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