教会历史-第23章

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　　这种冥想式的修道主义经若望伽仙（John　Cassian，360…435）传至西方。後者在马赛（Marseilles）附近开设了两间修院，并鼓吹这种让人臻达完全的修道形式。
　　在三、四世纪集体修道主义开始时，为了纠正隐修士的积弊，教会大多不主张这条路线的修道形式；但在日後，这种形式却广泛地在不同的修会中被采用，其中包括十三世纪的方济各会（Franciscans）和道明会（Dominicans）。十六世纪在西班牙复兴的迦密修会（Carmelites），更是这条路线的表表者。修习这种形式的人也被称为神秘主义者。
　　E．更正教的观点。
　　长久以来，大公教会均存在以上两种修道模式：一种是强调过集体的平常生活，另一种则著重冥想。耶稣会（Jesuits）强调前者，而迦密修会〔两个代表人物：大德兰（Teresa　of　Avila，1515…1582）和十架约翰（John　of　the　Cross，约1542…1591）］则强调冥想的路线。
　　作为更正教徒的我们，不可能接受新柏拉图主义式的创造论。我们不认为上帝以流出的方式创造世界，将其本质发放在万有中；却坚持上帝藉言语从无中创造万有，故万有赖以倚立的是上帝的命令，而非其本质。上帝视物质世界为美好的，他仍在护理世界，并诱导历史朝他的心意前进。因此，我们一方面不会贬视物质，另方面不会认为灵魂比肉体神圣，也不认为灵魂真的与肉体毫无关连，可以独立存在。简单而言，更正教不赞同灵魂先存的观点。
　　上帝虽然视万有为美好，但他与万有却无任何本体的联系，创造主和受造物（包括所有灵界事物在内）是本质不同的。人的灵魂与上帝无本质上相通的地方。上帝向人说话，容许人与他沟通，却不等於人便能与上帝完全契合；圣经说的人与上帝（基督）的联合是在道德和灵性上，而非在本体上。
　　因此，我们不能接受冥想的祈祷方式。藉圣经和受造物来默想上帝的本性和作为是允当的，但完全倒空自己放任地与灵界接触则非常危险。而更重要的是，圣经根本没有要求我们追求三重天式的超凡经验，仅命令我们追随那在人间活过的耶稣，遵行他的使命。我们不认为人可以搭建一道通往上帝之路（Soul’s　Journey　UntoGod），像圣文德（Bonaventure，　1221－1274　）所说的一样：我们拒绝承认在人间或灵界有甚麽七重天、七层宝塔。
　　对更正教徒而言，属灵的起点就是彻底承认人是完全的罪人，并且要强调人是人，不是上帝的延伸。人有上帝的形象，不能被曲解为有拥有部分上帝的本质。人与上帝契合的唯一可能性，是上帝亲自寻找人，这完全出於上帝的思典。
　　IV．修书制度与特质。
　　A．修会制度：以本显修会为范例。
　　我们且以中世纪最典型的本笃修会（The　Benedictines），来看修会的制度与特质。
　　1．本笃与本笃修会
　　对本笃（Benedict　of　Nursia，　480－550）的生平我们所知有限。他在罗马接受教育，但在二十岁那年便退到苏拜高（Subiaco）为隐修士。由於名声日噪，有不少人慕名到他那里学道，因此他成立了几间小修院，并为修士订定一些生活规条。由於遭人排挤，他在约525年偕同一小群修土迁到迦西诺山（Monte　Cassino），在那里他对修道主义作了较大幅度的改革，进一步完善其修院规章。他死在迦西诺山，至终维持平信徒的身分。
　　在查理曼大帝当政的时代，有人献呈本笃的修院规章，皇室和教廷很快便采纳它，并强制各地修院连行。如此便将原本各自为政的修院制度统一起来，而所有奉行本笃会规的修院，都被视为隶属於本笃修会。页到十世纪法国勃艮地的孔尼修院（Cluny，Burgundy）稍微一统江湖为止，本笃修会都不能算是一个真正的修会，而只是所有沿用本笃会规的独立修院的合称。
　　本笃修会是中世纪最重要的修会体制，它曾是所有修院必须依循的模式，即使日後有其他不同的修会成立，也是以本笃会规为典范，而作出不同程度的仿效与修正而已。
　　2．《本笃会规》
　　本笃修会强调纪律，《本笃会规》便是修院的生活规章。不过这不是一部叠床架屋式的庞然巨著，却是薄薄的加起来不足一万二千字的一小本。在这个篇幅之内，已包罗了修院组织、修士权责、日常生活安排、新修士的训练、接待探访者、供应病患者、违规者的惩罚等，连所唱的诗歌、所赞的书、每日时间的分配运用、修院内不同人所负责的岗位，都有所规定，一切都是简明清晰的。表面看来，整个规章限定了事无大小的每个层面；但由於会规精简，每个细节都未有详细规限，所以留有一定空间让人有发挥馀地，使不同地方的修院能各自建立其特色和重点。
　　本笃修会最大的目标是顺服的操练。在会规开端便已清楚指出，修士必须学习顺服的功课。人远离上帝的最大原因是不顺服。人犯罪并非因著吃了禁果，而是这个行动反映人选择背叛上帝。保罗也曾指出，因一人的悖逆，众人都犯了罪。人必须学习顺服，以抵消罪的势力。为要实践顺服的操练，修士要在日常生活中顺服修院规条制度，而最重要的是顺服修院院长，因为院长是基督的代表（vicar　of　Christ），故必须顺服他如同顺服主一样。这种顺服是无条件的，每当院长发出命令，修士就必须立即执行，不能有任何不满、犹豫、质询或发怨言，因为这是不顺服的第一步。会规中有两次提到在任何情况下，均不得窃窃私议（above　all，nomurmuring）。
　　这些会规是否不近人情？也许是。但《本笃会规》的目的就是要透过这种强迫性的顺服，让人达到彻底自我舍弃（self－negation）的地步。一切德行均是由顺服而生，修土不但不拥有甚麽，也不要求甚麽。
　　B。修院生活。
　　修院生活以敬拜为中心，白天共有七次敬拜，合共约四小时，而半夜还要爬起床做一次敬拜［称为守夜更（night　office）］；这做法乃遵从诗篇的吩咐：「我因你公义的典章，一天七次赞美你。
　　（诗—一九　164）；「我因你公义的典章，半夜必起来称谢你。（诗—一九　62）。中断睡眠是一个极不容易的操练。
　　除敬拜外，修士需要处理修院大小事务，包括从事体力劳动。他们也有阅读、祷告及默想的训练。
　　每个修院都是独立的，院长（abbot）多数由修道群体中产生。他或是由修士推荐、修会任命，或是由当地的主教派任，但鲜有找个院外人来充当院长的。
　　一个新修士进入修院，要经过一年的考验期。通过考试後，他要发三个愿。这三个愿代表他的三种决志：第一是贞洁（道德上），第二是贫穷（物质上），第三是顺服（意志上）。修士在长袍腰间必定系有一条麻绳，麻绳华有三个结，每一个结代表他们曾经许下的决志：贞洁、贫穷、顺眼。
　　C．修道主义精神。
　　1．平信徒运动。
　　基本上，修道主义是一个平信徒运动；就是说，修士并不在教会的圣职阶层的编制内。虽然有一些修土承担教会的职务，甚至位居教会要职；但修士在本分上毋须肩负教会建制内的职责，这使得他们有自由空间从事一些实验性或开拓性的事工，诸如神学研究、海外宣教与其他特殊的社会服务。大公教会千多年来的复兴运动，大多是由新成立的修会所推动的。时至今日，修会仍是天主教最机动灵活的组织。
　　2．苦行。
　　修道精神强调苦行，其目的是要治死肉体与情欲。苦行有两重意义：一是真实的苦工，诸如打苦鞭，长时期挨饿受冻，以达到克制肉体及自然性向；二是向长上全然顺服，不以自己的意志为意志，要求自己不作任何要求。
　　有些修院有静默的硬性规定，完全禁止修士说话；只许在两种情况下说话：一是在崇拜聚会赞美上帝，二是与长上说话，包括办告解等，其他时间则须完全安静。
　　3．贞洁。
　　贞洁是修士的其中一个基本要求，他们必须坚守独身，这与教士并无二致。修女更认定她们是许配了给基督的，再不能与别人婚配。
　　4．祈祷。
　　修院生活十分著重祈祷。敬拜与祈祷贯穿日常生活的每个片段。如前文所言，他们对祈祷的理解与更正教徒的不尽相同，他们把默想与冥想都视为祈祷的不同形式。不少神秘主义者甚至倡言冥想才是最高境界的祈祷，他们认为祈祷可以分为几个层级：最低的是开声祈祷（vocal　prayer），其次是默祷（mental　prayer），而最高级的则是冥想（contemplative　prayer）。如此，祈祷的目的主要不在於向上帝祈求，甚至不在於与上帝沟通，而在於寻求与上帝契合（mystical　union　with　God）。
　　5．贫穷
　　修士要过彻底贫穷的生活，不拥有任何私人财物，学习舍弃世界和自己。不过，也得指出的是：个人不拥有财富，并不等於修会或修院不可以拥有财富；由於得到信徒大笔捐献，中世纪不少修院是非常富有的，它们搜集了许多贵重的艺术品，修土也可以过相当丰裕的生活。正是为了回应这样的情况，在十三世纪便有托钵修会。（The　Friars，参页157－158）的成立。
　　6．与世隔绝。
　　修土要与世隔绝，在行动上放弃世界。不过，并非所有修会都主张远离人烟，过离群独处的生活。打从十一世纪开始，便有修会要求修士承担各种不同的社会和教会责任，诸如教育、医疗和社会服务、护教、牧灵与传教等。这些以服务为己任的修会，它们的修院多数设在闹市里，而修土亦与凡夫俗子打成一片。对这样的修土而言，与世隔绝的意思便不等於在地理位署上离开世界，而是在�